《阿毗昙毗婆沙論》二十六 ▪第2页

　　北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

　　..續本經文上一頁。一切遍中。他地一切遍中。緣有漏中。緣無漏中。緣有爲中。緣無爲中。如是等處皆有。與一切煩惱共俱共合。如油在麻中膩在抟中。以無明在前。普遍通一切處。是故叁界無明。立無明漏

　　佛經說。以不正思惟。未生欲漏令生。已生欲漏令增廣。有漏無明漏亦如是。問曰。有爾所煩惱生即爾所煩惱滅。所以者何。前後不俱生故。雲何欲漏生而得增廣。答曰。以下中上故。說名增廣。下煩惱爲中作緣。中爲上作緣。以下中上作緣。故名增廣。複次與次第緣故。名爲增廣。若前煩惱未生。則不與後煩惱作次第緣。若生者作緣。複次若前煩惱未生。則不與後煩惱作相似因一切遍因。若生者。作相似因一切遍因。複次若煩惱未生。則不能與果取果。若生則能取果與果。尊者和須蜜說曰。佛經說不正思惟故。便生欲漏。已生欲漏。能令增廣。有漏無明漏亦如是。問曰。此煩惱爲多不耶。答言。不多。煩惱未生而生。已生複生。故名增廣。複次煩惱不多。說名增廣。未來有煩惱生已生。不更名未來。故名增廣。複次煩惱不多。說名增廣。以數數生故。若一煩惱生。不正思惟。不依對治。則二生叁生。乃至百生千生。複次煩惱不多。說名增廣。但以數數生轉重故。生下煩惱。不正思惟。不依對治。便生于中。中便生上。複次煩惱不多。說名增廣。但轉行境界故。如緣色生煩惱。不正思惟。不依對治。複緣聲香味觸法生。尊者佛陀提婆說曰。于一生中。多行煩惱。說名增廣。具縛之人。煩惱無有增減。一切衆生。煩惱悉等。等生阿毗地獄。上至有頂。但諸煩惱。有多行者。有少行者。誰多行耶。諸不正思惟不依對治者。誰少行耶。諸正思惟依對治者。佛經說此七漏。常爲損害。能生熱惱及諸憂苦。或有漏是見道斷。乃至廣說。問曰。實義有叁漏。謂欲漏有漏無明漏。何故說七漏耶。答曰。世尊以漏具說漏。如處處經中說。彼具是漏。彼廣說如上。此亦如是。漏具說漏。尊者波奢說曰。佛說叁漏竟。更有異衆生來在會中。佛憐愍故。即以此義。更以異句異文。令彼來衆堪任受化。故說七漏。複次利根者已解。爲鈍根者。作如是說。如利根鈍根。因力緣力。內力外力。依內正思惟力。依外聞法力。當知亦如是。尊者富那耶奢說曰。佛經實義說二漏。謂見道所斷漏。修道所斷漏。見道所斷即漏自名說。修道所斷漏。以對治名說。彼對治有二種。一須臾斷。二根本斷。初五種說是須臾斷對治。後一種說是根本斷對治

　　佛經說若有如是見。于欲漏心解脫。于有漏無明漏心解脫。問曰。如離欲愛時。欲漏心得解脫。離非想非非想處愛時。有漏無明漏心得解脫。佛何故于一時中。說于叁漏心得解脫。答曰。已解脫說今解脫。如說。大王從何處來。已來說來。廣說如上。複次此二法。是俱一時滅故。更不複現。而作是說。俱者謂欲漏無明漏。有漏無明漏。離欲愛時。雖斷其俱而未永滅。離非想非非想處愛時。其俱永滅。複次通證故。作如是說。離欲界欲時。證欲漏斷。離非想非非想欲時。通證叁漏斷。複次同證一味解脫得故。離欲時。證欲漏一味解脫得。離非想非非想愛時。證叁漏一味解脫得。複次以滅作證故。而作是說。如說。得阿羅漢果時。證九十八使滅。複次阿羅漢得法智故。而作是說。學人得法智。是欲界對治離非想非非想處欲時。無學得法智。是欲界對治。複次無學人。得無學離縛故。而作是說。離欲界欲時。學人得離縛。離非想非非想處欲時。無學人得離縛。複次斷不相續。還相續故。而作是說。衆生無有前際。數數斷欲漏。還與有漏無明漏相續。若離非想非非想處欲時。相續法。更不相續。複次緣不具故。作如是說。衆生不說前際有漏無明漏與欲漏作叁緣。謂次第境界威勢緣。若離非想非非想處欲時。則緣不具。複次爲過患對治故。而作是說。行者離非想非非想處欲時。于欲漏生過患想。言其穢惡。而捐棄之。此漏無始已來。常隱沒我常欺诳我。今已脫欲漏有漏無明漏。是故爲過患對治。而作是說。問曰。如何阿羅漢五陰得解脫。世尊何以但說心得解脫。答曰。世尊以心爲首。說心得解脫。五陰亦得解脫。複次以心名勝義亦勝故。彼聚中何者最勝。心是最勝。猶如王與眷屬俱走人但言王走。彼亦如是。複次以心故數法名心數。以心大故。數法名大地。複次證他心智通時。無礙道中唯緣于心。不緣心數。廣說如心處說

　　四流。欲流有流見流無明流。問曰。四流體性是何答曰。有百八種。欲流有二十九種。愛有五種。恚有五種。慢有五種。疑有四種。纏有十種。有流有二十八種。愛有十種。慢有十種。疑有八種。見流有叁十六種。欲界有十二種。色界有十二種。無色界有十二種。無明流有十五種。欲界有五種。色界有五種。無色界有五種。此百八種。是四流體。乃至廣說。亦名百八煩惱。已說體性。所以今當說。何故名流。有何義。答曰。漂義是流義。流下義是流義。墮義是流義。漂義是流義者。漂諸衆生。墮在諸界。諸趣諸生生死中。流下義是流義者。流下諸衆生諸界諸趣諸生生死中。墮義是流義者。墮諸衆生諸界諸趣諸生生死中。問曰。若漂義流下義墮義是流義者。上分結則無上分義。所以者何。上分結。令諸衆生。趣上向上使上生相續。答曰。上分義異。流義異。以界故立上分結。所以者何。此結令諸衆生趣上向上使上生相續。以解脫正行聖道善法分故說流。所以者何。衆生雖生有頂中。猶爲流所漂。不至解脫正行聖道善法分故。是故尊者瞿沙作如是說。雖久生上地。猶爲流所漂。爲扼所扼。尊者婆摩勒說曰。以數數現行增上煩惱。故名流

　　問曰。何故諸見流中立見流。扼中立見扼。取中立見取。漏中何故不立見漏。尊者波奢說曰。佛決定知法相。亦知勢用。余人所不知。若法堪能別立者。便別立之。若法合集堪能立者。便合集立之。複次諸見輕躁所行猛利。不住一處。留住義是漏義。與諸愚鈍久住煩惱合故立漏。諸見隨順漂義。立在流中。漂諸衆生。墮在諸界諸趣諸生生死中。是故別立見流。猶如一車駕以二牛性俱躁疾其車必破。若一遲一疾。則相持禦其車不破。彼亦如是。複次此諸見。其性躁動。隨順離欲法。不隨順留住法。留住義是漏義。與諸愚鈍久住煩惱合故立漏。隨順漂義故立流。問曰。若諸見性躁動。隨順離欲法。何故立見流耶。答曰。爲外道故。諸外道。伺求諸見。于生死中。而轉覆沒。譬如老象墮泥。若欲動身求出。轉複覆沒。彼亦如是。毗婆阇婆提。立諸見爲見漏說有四漏。謂欲漏有漏見漏無明漏。如我等欲流。彼爲欲漏。乃至我等無明漏。是彼無明漏。彼雖作是說。亦不須問。亦不須答

　　四扼。欲扼有扼見扼無明扼。如說。流扼亦如是。體無有異。而義有異。漂義是流義。系義是扼義。衆生爲流所漂。爲扼所系。負生死車。如牛以靷系扼鞅。以杖捶之。然後挽車。彼亦如是。是故諸經論中說流。後次說扼

　　四取。欲取見取戒取我語取。問曰。四取體性是何。答曰。有百八種。欲取有叁十四種。愛有五種。恚有五種。慢有五種。無明有五種。疑有四種。纏有十種。見取有叁十種。欲界有十種。色界有十種。無色界有十種。戒取有六種。欲界有二種。色界有二種。無色界有二種。我語取有叁十八種。愛有十種。慢有十種。無明有十種。疑有八種。此百八種。是四取體。乃至廣說。亦名百八煩惱

　　已說體性。所以今當說。何故名取。答曰。以叁事故名取。一以屬故。二以搊持故。叁以選擇故。複次以二事故名取。一能熾然業。二體性猛利。熾然業者。令五趣衆生諸業常然。體性猛利者。以黠慧故。取是何義。薪義是取義。纏裹義是取義。刺害義是取義。薪義是取義者。如緣薪故火熾。衆生亦爾。因煩惱故業火燃。纏裹義是取義者。如蟲以繭自裹即于中死。如是衆生以煩惱自裹。惡趣中死。刺害義是取義者。如利刺入身而爲惱害。取荊刺于法身。亦複如是。故薪義纏裹義刺義。是取義。問曰。何故漏中立無明漏。流中立無明流。扼中立無明扼。取中何故不立無明取。尊者波奢說曰。世尊決定知法相。亦知勢用。余人所不知。若法堪任獨立者。便獨立之。若法合集堪任立者。便合集立之。複次先作是說。以叁事故。一以屬故。二以搊持故。叁以選擇故。無明雖有屬義搊持義無選擇義。所以者何。猛利者能選擇。無明不猛利。複次先作是說。以二事故名取。一熾然業。二所行猛利。無明雖能熾然業。所行不猛利。以愚小不猛利不決定故

　　問曰。何故五見中。四見立見取。一見立戒取。尊者波奢說曰。世尊決定知法相。亦知勢用。余人所不知。若法堪任獨立取者。便獨立之。若法合集堪任立者。便合集立之。複次先作是說。以二事故名取。一能熾然業。二所行猛利。戒取一見熾然五趣衆生業。與余四見等。尊者瞿沙說曰。佛知戒取一見速疾偏重親近熾然衆生業。非余四見。是故獨立戒取

　　複次以戒取與道競故。遠于解脫。與道競者。舍八正妙道。行種種苦行。以爲淨想。如不食臥灰。向日曝身。服氣飲水。食果裸行臥柴棘上。著弊衣等。遠解脫者。以修邪道故。轉遠解脫。複次以戒取能欺诳二種人故。謂內道外道。雲何欺诳內道。如洗手足行十二頭陀以爲淨想。雲何欺诳外道。如自餓臥灰種種苦行以爲淨想。是以尊者瞿沙作如是說。如是等淨行。皆是世間所行現見之法。欺诳內道外道。如欺小兒◎

　　◎問曰。何故說我語取。爲以所行故。爲以境界故。若以所行爲我語取者。身見亦應是我語取。所以者何。行我行故。若以境界者。境界中無我。或有作是答者。不以所行故。亦不以境故。若以所行是我語取者。身見應是我語取。所以者何。行我行故。亦不以境界。境界中無有我故。但欲界諸煩惱。除見余立欲取。色無色界諸煩惱。除見立。我語取。問曰。何故欲界諸煩惱。除見立欲取。色無色界諸煩惱。除見立我語取。答曰。欲界諸煩惱。因欲造自身時。須俱。須境界。須具。色界諸煩惱。造自身時。不因欲。不須俱。不須境界。不須具。…

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