《阿毗昙毗婆沙論》二十八 ▪第2页

　　北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

　　..續本經文上一頁近者。是心心數法。能起者。能起身口業及心不相應行。實義者。是生死不安隱故說不善。是以毗婆阇婆提作如是說。自體者是愚癡。親近者是識。能起者能起身口業。實義者是生死。尊者波奢說曰。若法是正觀。與正觀相應。從正觀生依果解脫果。是名善。若法非正觀。乃至不從正觀生依果是名不善。與此相違是名無記。如正觀不正觀。慚愧無慚愧。善根不善根。信等五根五蓋。說亦如是。集法經說。何故名善。答曰。有愛果妙果適意果可意果。故名善。報果說亦如是。何故名不善。答曰。有不愛果不妙果不適意果不可意果。故名不善。報果說亦如是。與此相違是無記。問曰。世尊定記苦。定記集。定記滅。定記道。廣說十二入施設解說顯現。何以言無記耶。答曰。不以不解說。故言無記。但世尊善法記善。不善法記不善。此法非善法所記。非不善法所記。故言無記。複次世尊說。善法有愛果。不善法有不愛果。此法不生愛不愛果。故言無記。複次善以二事故名善。一以自體。二以有報。不善亦爾。無記雖有自體。不生于報。故說無記。世尊或有不解說名無記（天竺音無記是無答）。如經說沙門瞿昙。世界常耶。佛言此不應答。問曰。何故佛不答此問耶。答曰。外道計人是常。彼諸外道。往詣佛所。作如是問。沙門瞿昙。人爲是常。爲非常耶。佛作是念。無人我。答言無。彼諸外道。當作是說。我不問有無。若當說常無常者。無法雲何說有常無常。如問人石女兒爲恭敬孝順不。彼作是念石女無兒。我若答言無彼當作是說。我不問有無。若當說恭敬孝順。彼當作是說。石女無兒。雲何當說恭敬孝順。彼亦如是。此論非有非實。以非有非實故。世尊不答。四種答如雜揵度智品廣說。此叁結。幾有報幾無報。乃至九十八使。幾有報幾無報。問曰。何故作此論。答曰。如譬喻者說。除思無報因。除受無報果。爲斷如是說者意亦現五陰是報果。複次何故作此論。答曰。或有說。已受報因則無體。如迦葉維部。彼作是說。因義乃至報未熟。若報熟彼無因義。猶如種子。牙未生時。有種子義若牙生無種子義。彼亦如是。爲斷如是意亦明報雖熟因故有體。複有說者。何故作此論。答曰。爲外道故。外道說善惡業無有果報。爲斷如是意亦明善惡業有果報。是故爲止他義欲顯己義。亦說法相相應義故。而作此論。假使莫爲止他義莫爲顯己義。但欲說法相相應義故。而作此論。如初門文所說。此門文亦應如是說。叁結若不善者有報。無記者無報。乃至九十八使亦爾。此門是廣說優波提舍毗婆沙。問曰。爲以自法報俱言有報。爲以他法報俱言有報耶。若以自法報俱言有報者。雲何因果不並耶。亦違偈說。如說

　　作惡不即熟　　如薩遮投乳

　　不即燒愚小　　猶如灰底火

　　有草名薩遮。若磨爲散。投之乳中。即便成酪。因果不爾。雲何爾耶。答曰。如灰底火。初蹈不熱。久住乃熱。如是不善業。因時生喜樂。變成果時。生諸惡趣陰界入若以他法報俱言有報者。無漏聖道。亦與他法報俱。應言有報。答曰。應作是說。與自法報俱故言有報。問曰。若然者雲何因果不並耶。亦違偈說。答曰。俱有二種。一者有俱。二者並俱。有俱者有因有果有緣有報是也。有因有果者如百億劫前造因。雖滅爲後生法作因。此法于因雖遠而名有因。彼法于果雖遠而名有果。有緣者如日月。去此四千由旬。眼若緣者。便生眼識。境界雖遠而生眼識。名之有緣。有報者百億劫前所造業。雖滅于今身生報。彼業于此報雖遠而言有報。並俱者如有覺有觀有喜有用。有覺者覺相應法。有觀者觀相應法。有喜者喜根相應法。有用者作觀相應法。此中以有俱而作論。不以並俱。複次俱有二種。一有俱二不相離俱。有俱者如說。有因乃至有報。不相離俱者如說。有覺乃至有用。此中以有俱而作論。不說不相離俱。複有叁種俱。有近俱有遠俱有近遠俱。近俱者如說。有覺乃至有用。遠俱者如說。有因乃至有報。近遠俱者如說。有漏有使有緣有體。有漏者有漏法。或與漏相應。或與漏作所緣相應。作緣俱是有漏。如有漏有使亦爾。有緣者緣有近有遠。近緣遠緣俱是有緣。如有緣者體亦爾。此中以遠俱而作論。不以近俱。不以近遠俱。問曰。何故名報。答曰。生不相似法故名報。報有二種。有相似。有不相似。相似者。如依善法生善法。依不善法生不善法。依無記法生無記法。不相似者。如善不善法生無記報除余報義。如雜揵度智品廣說

　　此叁結。幾見道斷幾修道斷。乃至九十八使。幾見道斷幾修道斷。問曰。何故作此論。答曰。或有說。凡夫不能離欲。聖人不能以世俗道斷結。如譬喻者。尊者佛陀提婆作如是說。若凡夫人。不能斷結。而能製纏。如是說者。名不覆說。問曰。彼何故作是說耶。答曰。依佛經故。佛經說。比丘當知。若以聖慧。知見法者。是名爲斷。凡夫人。無有聖慧。無聖慧故。不名爲斷。問曰。若然者此經雲何通。如說比丘當知。郁頭藍弗。斷欲愛色愛。斷空處愛。乃至無所有處愛。生非想非非想處。亦說。外道仙人。能離欲愛。彼作是答。此經不斷說斷。不離欲說離欲。余經亦說。不斷是斷。不離欲是離欲。不斷是斷者。如偈說

　　人計諸物是我有　　死時皆斷不持去

　　如是智者不應計　　于諸物中我有想

　　不離欲說離欲者。如說如村落中童男童女造作土舍。若于此土舍。未離欲時。心生渴愛。修治擁護。計是我有。若離欲時。毀壞舍去。如此經不斷說斷。彼經亦爾。然凡夫人。不能斷結。言凡夫人離欲界欲者。以世俗道。製伏下界煩惱。上緣初禅。如阇樓蟲行法。離欲界欲。乃至離無所有處欲。非想非非想處。更無上地而可上緣。得離非想非非想處欲。如人上樹從枝至枝。若至樹端更無有枝。而便還下。如是凡夫人。緣上地法。能製伏下地煩惱。而不能斷。猶如狼狗從麻葦中過。雖能摧臥。而不能斷。彼亦如是。爲斷如是說者意亦明凡夫人能離欲世俗道能斷結故。而作此論。複次所以作論者或有說聖人不以世俗道斷結。所以者何。彼聖人何爲舍無漏道而用世俗道。爲斷如是說者意亦明聖人以世俗道能斷結故。而作此論。複次所以作論者。爲止說頓斷沙門意故。有沙門說頓斷法。如金剛喻定斷一切結。無結不斷不破不入不得其邊故。喻如金剛無物不斷不破不入不得其邊。謂若鐵牙貝珂玉石摩尼等。彼亦如是。彼說有四沙門果金剛喻定斷一切結。問曰。若然者何用叁沙門果。爲彼作是答。叁沙門果。已製伏煩惱。後金剛喻定現在前時。斷一切結。猶如農夫左手執草右手一時以鐮斷之。彼亦如是。爲斷如是說者意亦明煩惱有二種。有二種對治。一見道斷。二修道斷。見道斷者。以見道爲對治。修道斷者。以修道爲對治。複次何故作論者。答曰。或有說。一時見谛。非次第見。爲止如是說者意亦明見谛有次第故。若當一時見谛非次第者。則違佛經。如經說給孤獨居士。往詣佛所。作如是問。世尊爲一時見谛。爲次第見耶。佛答言。居士次第見谛。如登梯法。複次所以作論者。欲明煩惱有二種有二種對治。一見道斷種。二修道斷種。見道爲見道斷種作對治。修道爲修道斷種作對治。是故欲止他義欲顯己義。亦說法相相應義故。而作此論。假使莫止他義莫顯己義。但欲說法相應義故。而作此論。此叁結。幾見道斷。幾修道斷。見道在前有二種身見在前有二種。或見道斷或見道修道斷。問曰。在前是何義。答曰。立分義。先答義。是在前義。立分義者。先立見道所斷分。後立不定。先答義者。先答見道所斷。後答不定。雲何見道斷。若身見是非想非非想處系。若堅信堅法。以苦忍斷。身見在欲界。乃至非想非非想處。可得以世俗道斷。欲界身見。乃至無所有處。于非想非非想處世俗道便在。更無勢用。而還起見道現在前。斷非想非非想處身見。若說身見。則定體。若說非想非非想處系。則定地。若說堅信堅法。則定人。若說苦忍。則定對治。若說斷。則定己作事。此則說身見。是不共對治。決定對治。聖人能斷。凡夫不能。用無漏道。不用世俗道唯用見道。不用修道。以忍不用智。此中則說如是身見。余身見。若凡夫斷。以修道斷。世尊弟子。以見道斷。何者是余身見。欲界乃至無所有處。若凡夫人。以修道斷。聖人以見道斷。凡夫人以世俗道斷。聖人以無漏道斷。凡夫人以智斷。聖人以忍斷。凡夫人。九種身見。作九時斷。聖人九種身見。作一時斷。凡夫人斷有止息。聖人斷無止息。凡夫人斷不見谛。聖人斷見谛。是故作如是答。余身見。若凡夫人。以修道斷。世尊弟子。以見道斷。戒取疑見道在前有二種。或見道斷。或見道修道斷。在前義。如上說。雲何見道斷。若戒取疑。在非想非非想處系。若堅信堅法。以諸忍斷。戒取疑。從欲界乃至非想非非想處。可得世俗道現在前斷欲界戒取疑。乃至無所有處世俗道。于非想非非想處便住。更無勢用。而還起見道現在前。斷非想非非想處戒取疑。若說戒取疑。則定體。若說非想非非想處系。則定地。若說堅信堅法。則定人。若說諸忍。則定對治。若說斷。則定己作事。此則說戒取疑是不共對治決定對治。聖人能斷。凡夫人不能。用無漏道。不用世俗道。唯以見道。不用修道。以忍不用智。此中則說如是戒取疑。余戒取疑。凡夫人斷。以修道斷。世尊弟子。以見道斷。余如上說。貪恚癡及欲漏修道在前有二種。或修道斷。或見道修道斷。在前是何義。答曰。立分義。先答義。是在前義。立分義者。先立修道所斷分。後立不定。先答義者。先答修道所斷。後答不定。雲何修道斷。答曰。貪恚癡。及欲漏學見迹。以修道斷。貪恚癡及欲漏有五種。見苦斷種。乃至修道斷種。見道現在前斷。苦谛所斷。乃至道谛所斷。貪恚癡及欲漏。于修道所斷便生。更無勢用。而還起修道現在前。斷修道所斷貪恚癡及欲漏。若說貪恚癡及欲漏。則定體。若說學見迹。則定人。若說修道。則定對治。若說斷。則定己作事。此貪恚癡及欲漏。是不共對治。決定對治。是聖人所斷。非凡夫人。是修道…

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