《阿毗昙毗婆沙論》叁十六 ▪第2页

　　北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

　　..續本經文上一頁。不生。生欲色界中有。若生無色界。若般涅槃。余廣說如經本。問曰。無色界死。生欲色界。彼中有。于何處現在前。答曰。或有說者。在第四禅。不應作是說。若無色界。有方所者。此說便是。但無色界。無有方所。何爲遠至第四禅耶。複有說者。是處所死。生無色中。即彼處所中有現在前。如是說者。無色界死。生無色界。是事不爾。評曰。應作是說。欲界色界死。生無色界。即彼所生處。中有現在前

　　頗欲界死不生欲界。不生色界。不生無色界耶。此中亦遮生有。余廣說如經本。問曰。此中何故不問般涅槃耶。答曰。應問而不問者。當知此說有余。複次此中說死而生者。彼雖死而不生。複次此中因人而作論。彼般涅槃者。舍人名法

　　頗不離欲愛死。不生欲界耶。毗婆阇婆提。于此法中甚愚。謂不離欲愛。不生欲界。複不說有中有。頗有不離欲愛欲界死不生欲界耶。答曰。不生。生欲界中有。頗不離色愛死。不生欲界色界耶。答曰。不生。生欲色界中有。頗不離無色愛死不生欲界色界無色界耶。答曰。不生。生欲色界中有。未離欲愛死。不生欲界。此人有二。欲界凡夫聖人。未離色愛死。不生欲色界。此人有四。欲界凡夫聖人。色界凡夫聖人。問曰。應有七人。欲界死。還生欲界。凡夫聖人。欲界死。生色界。凡夫聖人。色界死。還生色界。凡夫聖人。色界死。生欲界凡夫。何故說四耶。答曰。以相似故說四。欲界死。生欲界凡夫。色界死。生欲界凡夫。此二俱是欲界凡夫。欲界死。生色界凡夫。色界死。生色界凡夫。此二俱是色界凡夫。欲界死。生色界聖人。色界死。生色界聖人。此二俱是色界聖人。余有欲界聖人。以相似故說四。未離無色愛死。不生欲色無色界。此人有四。欲界凡夫聖人。色界凡夫聖人。問曰。應有九人。欲界死。還生欲界中有。凡夫聖人。色界死。還生色界中有。凡夫聖人。色界死生欲界。中有凡夫。無色界死。生色界中有凡夫。無色界死。生欲界中有凡夫。何故說四耶。答曰。以相似故說四。欲界死。還生欲界中有凡夫。色無色界死。生欲界中有凡夫。此叁俱是欲界凡夫。欲界死。生色界中有凡夫。色界死。還生色界中有凡夫。無色界死。生色界中有凡夫。此叁俱是色界凡夫。欲界死。生色界中有聖人。色界死。還生色界中有聖人。此二俱是色界聖人。余有欲界聖人。以相似故說四。此諸人爲向所說使所使向所說結所系。中有爲有爲無。問曰。何故作此論。答曰。或有說無中有。或有說有中有。毗婆阇婆提說無中有。育多婆提說有中有。問曰。毗婆阇婆提。依何經說。信何事言無中有。答曰。彼依佛經。無經說作五無間業。作已增廣。命終無間生地獄中。以生地獄無有間故。言無中有。偈中亦說

　　壯年便老病　　當生閻羅邊

　　中間無息處　　亦不用資糧

　　以無中息不用資糧故。知無中有亦作種種難。猶如光影無有中間。死有生有。無有中間。亦複如是。問曰。育多婆提。依何經說。信何事。言有中有。答曰。彼依佛經。佛經說叁事合故。得入母胎。一父母俱有染心。共會一處。二其母無病值時。叁犍闼婆現在前。犍闼婆者即是中有。說犍闼婆現在前故。知有中有。余經亦說。中有般涅槃。以說有中有般涅槃故。知有中有。余經複說。沙門瞿昙。此身已滅。未生彼處。于其中間。摩[少/兔]摩中爲施設。有諸取不。佛告婆蹉。于其中間。愛是取。以說此身滅未生彼處在摩[少/兔]摩中故。知有中有。亦作種種難。若于此死。當生郁單越。此間斷滅。彼間本無而生。如是則有法而無。無法而有。欲令無如是過故。言有中有。問曰。毗婆阇婆提。雲何通育多婆提經耶。答曰。彼經所說是未了義。是假名有余意。問曰。彼以何事。爲未了義是假名有余意耶。彼作是答。佛經說叁事合故。得入母胎。一父母俱有染心。共會一處。二其母無病值時。叁犍闼婆現在前。不應言犍闼婆。若言犍闼婆。彼作樂耶。應言諸陰行。問曰。若說揵闼婆。若說諸陰行。俱非無中有。毗婆阇婆提。複作是問。汝說四生盡有中有。二生有叁事合可爾。謂胎生卵生。余二生不爾。答曰。若可爾便說。不可爾不說。然非無中有。通第二經者。有天名中有。于彼天中般涅槃故言中有。般涅槃中有天者。此間死已。應生天中未至頃。于其中間。壽命未盡。便般涅槃。問曰。此天一切經中所不說。佛經說有四天王天乃至非想非非想天。不說中有天。佛經亦說有生般涅槃。複有天名生。于彼生天。而般涅槃。言生般涅槃耶。乃至上流般涅槃。複有天名上流。于彼天中。而般涅槃。言上流般涅槃耶。汝說未到諸天。壽命未盡。而般涅槃。衆生多壽命未盡而死。除郁單越人兜率天上最後身菩薩。如是等衆生。皆是中有般涅槃耶。婆蹉經。複雲何通。彼作是說。摩[少/兔]摩是無色界天彼梵志得天眼離色愛同及死生無色界中。彼梵志以天眼。于欲色界中。遍觀不見。而作是念。彼人斷滅。行詣佛所作如是問。沙門瞿昙。此身滅已。乃至于其中間。爲施設有諸取不。佛告婆蹉。于其中間愛是取。以是義故。知生無色中非是斷滅。問曰。佛經說。有種種摩[少/兔]摩。佛經或說。色無色界天是摩[少/兔]摩。或說。劫初人是摩[少/兔]摩。或說。中有是摩[少/兔]摩。何以知唯無色界天是摩[少/兔]摩。彼作是說。何以複知中有是。摩[少/兔]摩耶。答曰。即以此經知。所以者何。經作是說。此身滅已未生彼處。于其中間。在摩[少/兔]摩中。以是事故知。摩[少/兔]摩即是中有。種種難複雲何通。答曰。彼作是說。不舍死有。乃至生有相續。如阇樓佉蟲。乃至前足未立。不放後足。彼亦如是。若作是說。人間死生地獄中未舍人。趣地獄趣相續。則壞身壞趣。二心俱壞。趣者。亦名人趣。亦名地獄趣。壞身者。亦名人身。亦名地獄身。二心俱者。謂死時心生時心。問曰。育多婆提。雲何通毗婆阇婆提所引經耶。答曰。彼經是未了義。是假名有余意。問曰。以何事知是未了義是假名有余意耶。答曰。彼經作五無間業。作已增廣。命終無間生地獄中者。此遮余趣余業。遮余趣者。無間之業。必生地獄趣。不生余趣。遮余業者。無間之業。必受生報。非現報後報。此是彼經未了義。若如經文不取其義者。經說作五無間業。作已增廣。命終無間。生地獄中。不必具作五業。生地獄中。然有作一二叁四及無間業所不攝業生地獄中者。經說命終無間。生地獄中。言無間者。于此刹那。作無間業。即此刹那。生地獄中耶。然有作五無間業已故。有壽命百年者。是故不悉如經文。當依于義偈所說。義通亦如是。種種難事複雲何通。答曰。此不必須通。所以者何。此非修多羅。非毗尼。非阿毗昙。不可以世間現喻難賢聖法。賢聖法異。世間法異若必欲通者。有何意耶。答曰。應說喻過。若喻有過。義亦有過。如光影。是無根無心。非衆生數法。死有生有。亦無根無心。非衆生數法耶。如光影俱生。死有生有。亦俱生耶。然此喻。明有中有。非無中有。如光影無間。死有中有中有生有無間。亦複如是。如是等義。說無中有。如是等義。說有中有。二義之中。何者爲勝。說有中有者勝。然毗婆阇婆提。說無中有。是無明果。闇果。不勤方便果。然中有是實有法。是故爲止他義欲顯己義。乃至廣說。而作此論

　　問曰。中有爲是趣攝。爲非趣攝。若是趣攝。施設經說雲何通。如說。五趣爲攝四生。四生爲攝五趣。答言。四生攝五趣。非五趣攝四生。不攝何等。不攝中有。法身經說。複雲何通。如說雲何眼界。答言。四大及清淨造色眼眼根眼入眼界。若地獄餓鬼畜生人天眼。若修得眼。若中有眼。若非趣攝者。尊者陀羅達多所說雲何通。如說。若向彼趣法即名彼趣。彼趣所攝。如稻牙生時。即名爲稻。彼亦如是。答曰。應作是說。中有是趣所攝。尊者陀羅達多所說善通施設經說雲何通。答曰。施設經文。應如是說。五趣攝四生。四生攝五趣耶。答曰。展轉隨種相攝。而不說者。有何意耶。答曰。誦者錯謬。法身經說。複雲何通。答曰。法身經文。應如是說。地獄餓鬼畜生人天眼。及修得眼。不應說中有眼。而不說者。有何意耶。答曰。以中有是微細法。于諸趣中顯現已。複別顯現。猶如賊帥。于賊衆中總被呵責。亦別呵責。女人亦爾。有二呵責。一以煩惱總被呵責。二以體賤。複別呵責。彼亦如是。複有說者。中有非趣所攝。施設經法身經說善通。尊者陀羅達多所說。複雲何通。答曰。此不必須通。所以者何。此非修多羅毗尼阿毗昙。是自造義。或然不然。或有言無。或無言有。若必欲通者。有何意耶。答曰。以相似故。作如是說。如地獄形中有形亦爾。乃至天趣中有說亦如是。評曰。應作是說。中有非趣所攝。所以者何。去到彼是趣義。去未到故非趣所攝。複次中有是趣因。趣是果。因不攝果。果不攝因。如因果。作所作取所取亦如是。複次中有是細。趣是粗。粗不攝細。現見不現見了了不了了。說亦如是。複次中有散亂。趣非散亂。非散亂不攝散亂。複次中有是趣中間法故。非趣所攝。如田中間非田所攝。方土村落中間。非方土村落所攝。彼亦如是◎

　　◎問曰。何處有中有。答曰。欲色界非無色界。問曰。何故無色界無中有耶。答曰。非田非器。乃至廣說。複次若處所有受二種報業。則有中有。謂中有報業。生有報業。無色界唯有生有報業。如中有報業。生有報業。初造報業。生有報業。細果粗果業。說亦如是。複次若處所受二種報業。謂色報業。無色報業。是處則有中有。無色界。唯有無色報業。如色報業。無色報業。相應業。不相應業。有所依業。無所依業。有勢業。無勢業。有緣業。無緣業。說亦如是。複次若處所有叁種業。謂身口意業。則有中有。無色界唯有意業。複次若有十善業道處。則有中有。無色界唯有叁善業道。複次若有五陰報業處。則有中有。無色界唯有四陰報業。複次若有二種白法。謂白因白果。則有中有。無色界唯有白因。而無白果。複次若…

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