《阿毗昙毗婆沙論》叁十六 ▪第3页

　　北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

　　..續本經文上一頁有來去處。則有中有。無色界無有來去。問曰。若然者。死已還生自屍中。有何來去耶。答曰。衆生或有生惡道者。或有生四天下者。或有生天者。或般涅槃者。生惡道者。識在足下滅。生四天下。者識在臍邊滅。生天者。識在面滅。般涅槃者。識在心邊滅。衆生多于面上生愛。若心識從足下滅。來生面上。豈非來去耶。若識從足滅。還生足中。無色界猶無是事

　　問曰。中有爲有移轉不耶。答曰。無有移轉。謂于界于趣于處。問曰。若中有于界無移轉者。少聞比丘因緣雲何通。曾聞有族姓子。于佛法出家。不修多聞方便。住阿練若處。以宿因力故。能起世俗初禅。謂是須陀洹果。乃至起世俗第四禅。謂是阿羅漢果。于一生中。未得謂得。未解謂解。未證謂證。更不求勝進道。未得當得。未解當解。未證後證。後身壞命終。第四禅中有。而現在前。當于爾時。便作是念。我斷一切生分。應般涅槃。不應更生。今我中有。何緣而生。定無解脫。若有解脫我應得之。便生謗涅槃邪見。以邪見故。第四禅中有即滅。阿毗地獄中有。而現在前。命終後生阿毗地獄。答曰。此是前有時移轉。非中有時。彼死時。第四禅瑞相現在前。見彼相已。便作是念。我斷一切生分。應般涅槃。今此瑞相。何緣而生。定無解脫。若有解脫。我應得之。便生謗涅槃邪見。生邪見故。第四禅瑞相便滅。阿毗地獄瑞相。而現在前。身壞命終。生阿毗地獄。以是事故。知于前有時移轉。非中有轉。問曰。若中有于趣無移轉者。善行惡行因緣雲何通。曾聞舍衛國有二人。一名善行。二名惡行。善行者。于一身中。常行善行。不行惡行。惡行者于一身中。常行惡行。不行善行。行惡行者。以後報善業故。天中有現在前。當于是時。便作是念。我一生內。常行惡行。不行善行。應生惡趣。不應生天。今我天中有何緣而生。便作是念。定無善惡業報。若有者。我應得之。便生謗因果邪見。以邪見故。天中有便滅。地獄中有即生。身壞命終生地獄中。行善行者。命終時。以後報不善業故。地獄中有。而現在前。便作是念。我一生內常行善行。不行惡行。應生善趣。不應生惡趣。今我地獄中有何緣而生。便作是念。定是我後報不善之業。今生此果。即自憶念所作諸善。生大善心。而現在前。地獄中有便滅。天中有即生。身壞命終。生于天上。答曰。如此皆是前有時移轉非中有時。一切衆生死時。必有好惡瑞相。若多行善衆生。死時多見好堂舍樓觀園林浴地遊戲之處。多行惡衆生。死時多見火焰刀毒狼狗冢墓。行惡行者死時。以後報善業故。天瑞相現在前。見已便作是念。我一生內。常行惡行不行善行。我應生惡趣。不應生天。今此瑞相何緣而生。定無善惡業報。便生謗因果邪見。生邪見故。生天瑞相便滅。地獄瑞相即生。行善行者死時。以後報惡業故。地獄瑞相現在前。見已便作是念。我一生內。常行善行。不行惡行。應生善處。不生惡趣。今此瑞相何緣而生。定是我後報不善業故。今生此果。即自憶念所行諸善。生大善心。而現在前。地獄瑞相便滅。天中瑞相即生。身壞命終。生于天上。以是事故。此二俱是前有時移轉。非中有時。問曰。若中有于處無移轉者。頻婆娑羅王因緣雲何通。曾聞頻婆娑羅王。兜率天中有現在前。當生兜率天。經須彌山頂。見毗沙門天王所食之食。其色鮮明。香味具足。便作是念。我先生此。後當生兜率天。作是念時。兜率天中有便滅。四天王中有即生。命終生于四天王天。答曰。此亦是前有時移轉。非中有時。曾聞。頻婆娑羅王。爲假名子阿阇贳所縛。閉在獄中。斷其飲食。以刀剝足下皮。爾時世尊。住耆阇崛山。以憐愍故。便放光明。從窓牖中。照其身上。遇佛光故。身得安隱。生念佛心。我今遭此厄難。世尊而不見念。爾時世尊知其心念。便告大目揵連。汝詣頻婆娑羅王所。作如是言。我于大王。所應作者。皆已作之。濟汝惡趣決定報業。如來尚不得免。爾時大目揵連。從佛聞是語已。即入禅定。以禅定力。如其所念。從耆阇崛山滅。如于泉池水中從地而出。住頻婆娑羅王前。作如是言。大王當知。如來言無有二。慧眼照淨。深見因果。作如是言。我于大王。所應作者。皆已作之。濟汝惡趣決定報業。如來尚不得免。作是語已。而爲說法。時頻婆娑羅王。以饑渴故。而不解了。便作是言。尊者大目揵連。何天揣食。最爲美妙。爾時尊者大目揵連。次第歎說四天王食。時頻婆娑羅王。聞已身壞命絕。生四天王天。作毗沙門天王太子。名阇那梨沙。以是事故。知是前有時移轉。非中有時。譬喻者。作如是說。中有可移轉。彼作是說。一切諸業。皆可移轉。造五無間業。尚可移轉。何況中有。若作無間業不可移轉者。則無有能過有頂者。以有能過有頂者故。知五無間業亦可移轉。評曰。應作是說。中有不可移轉

　　問曰。住中有爲經幾時。答曰。經于少時不久所以者何。彼于六入。求受身處。是故速令生有相續

　　問曰。衆生受身法和合。速令生有相續可爾。若受身法不和合者。如父在罽賓。母在真丹。父在真丹。母在罽賓。雲何速令生有相續耶。答曰。應觀此衆生。或于母作業可移轉。于父作業不可移轉。或于父作業可移轉。于母作業不可移轉。或于父母作業。俱不可移轉。或于父母作業。俱可移轉。若于母作業可移轉。于父作業不可移轉者。若是威儀具足。淨修梵行。身持五戒。極善男子。必至他婦女邊。令彼生相續。若于父作業可移轉。于母作業不可移轉者。若是威儀具足。淨修梵行。身持五戒。極善女人。必至他男子邊。令彼生相續。若于父母。作業俱不可移轉者。受身者雖未死。其人雖所求未得。便生去心。于其道路。火不能燒。刃不能傷。毒不能害。必至彼和合。令彼生相續

　　問曰。若衆生常有欲心者可爾。若衆生時有欲心者。雲何可爾。如狗秋時有欲心。罴冬時有欲心。馬春時有欲心。牛夏時有欲心。如是等雲何可爾。答曰。以彼衆生業力故。非時亦生欲心。而得和合。令彼生相續。複有說者。生相似者中。如狗時有欲心。豺常有欲心。應生狗中者。生于豺中。罴時有欲心。熊常有欲心。應生罴中者。生于熊中。馬時有欲心。驢常有欲心。應生馬中者。生于驢中。牛時有欲心。野牛常有欲心。應生牛中者。生野牛中。尊者奢摩達多說曰。中有衆生。壽七七日。尊者和須密說曰。中有衆生。壽命七日。不過一七。所以者何。彼身羸劣故。問曰。若至七日。生處不和合者。彼斷滅耶。答曰。不斷滅。即于中有。而得久住。尊者佛陀提婆說曰。中有壽命不定。所以者何。生處緣不定故。中有雖得和合。生有不和合故。令久時住

　　問曰。中有形爲大小。答曰。其形如五六歲小兒

　　問曰。其形若爾。雲何生如是顛倒想。于母生愛心。于父生恚心。答曰。其形雖小。諸根猛利。猶如壁上畫老人像。其形雖小。而有老相。問曰。菩薩中有其形大小。答曰。如前時有少年形等。亦以叁十二相嚴身。八十種好隨形。純黃金色繞身。圓光一尋。以是事故。菩薩住中有時。其身光明。照百億四天下

　　問曰。若然者。法須菩提所說偈雲何通。如說

　　其形如白象　　四足有六牙

　　來入母胎時　　如遊園觀想

　　答曰。此不必須通。所以者何。此非修多羅毗尼阿毗昙。是自造義。或然不然。或有言無或無言有。若必欲通者。有何意耶。答曰。彼方土法。以是夢爲吉。是故其母夢見是事。欲令占。相者皆言吉善。菩薩于九十一劫。更不墮惡趣。何緣作畜生形來入母胎

　　問曰。中有爲具諸根。爲不具諸根。答曰。諸根皆具。所以者何。中有初生時。六入皆求于有。複有說者。不具諸根。問曰。不具何根。答曰。前時有諸根不具者。隨中有故。猶如印像似印前時有似。中有亦爾。評曰。應作是說。無不具諸根者。所以者何。中有生時。六入皆求于有

　　問曰。中有行時雲何。答曰。衆生應生地獄者。行時頭下足上。如偈說

　　墮于地獄者　　其身皆倒懸

　　誹謗于賢聖　　及諸淨行故

　　生四天下者。則傍行如鳥飛空如壁上畫人飛。應生天者。頭則上向。如仰射虛空箭

　　問曰。中有生時。爲有衣不。答曰。一切色界中有生時皆有衣。所以者何。色界是多慚愧界。如法身常以衣覆。生身亦爾。欲界衆生中有。多無衣而生。唯除菩薩白淨比丘尼。複有說者。菩薩中有無衣。白淨比丘尼有衣

　　問曰。何故菩薩中有無衣。白淨比丘尼有衣。答曰。白淨比丘尼。施四方僧[疊*毛]。問曰。菩薩施四方僧衣段。多于白淨比丘尼所施疊縷。答曰。白淨比丘尼。施僧[疊*毛]已。發如是願。使我生生之處。常著衣服。以發願力故。中有生時著衣。入胎出胎。亦常著衣。其身轉大。衣亦隨大。于佛法生信。而後出家。即以此衣。作五種衣。勤修方便。得阿羅漢。般涅槃時。即以此衣纏身。而阇維之。菩薩所行善法。皆爲回向無上菩提以能生于似因之果。于最後身。得于一切衆生最勝之身

　　問曰。中有衆生。爲何所食。答曰。或有說者。有飲食處便食飲食。河池水邊。飲水自存

　　問曰。若然者。曾聞。如寫囊米著釜镬中。五趣衆生中有。散在世間。亦複如是。一切世間所有飲食但狗中有食者。猶不供足。何況余者。然彼身輕微。飲食粗重。若食此食。身應散壞。若然者。雲何自活。答曰。以香爲食。若衆生有福德者。食清淨飲食花果香氣。以自存濟。無福德者。食糞穢不淨種種臭氣。以自存濟

　　中有名中有。亦名揵闼婆。亦名求有。亦名摩[少/兔]摩

　　問曰。何故名中有。答曰。二有中間生故名中有

　　問曰。若然者。余有亦在二有中間。盡名中有耶。答曰。若是二有中間。趣所不攝者名中有。若在二有中間。趣所攝者。不名中有。複次若在二有中間。微細難明難見難了者名中有。余者雖在二有中間。是粗易見易明易了。不名中有。何故名揵闼婆。答曰。以香自活故名揵闼婆。何故名求有。答曰。生時以六入求有故名求有。何故名摩[少/兔]摩。答曰。從意生故名摩[少/兔]摩。衆生…

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