《阿毗昙毗婆沙論》叁十六 ▪第4页

　　北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

　　..續本經文上一頁或有從意生。或有從業生。或有從報生。或有從合會生。從意生者。謂色無色界諸天。及中有。從業生者。謂地獄衆生。如說。彼中衆生。爲業所系。從報生者。謂飛鳥也。從合會生者。謂人六欲天

　　佛經說。叁事合故。得入母胎。一父母俱有染心。共會一處。二其母無病值時。叁犍闼婆現在前。叁事合故。謂父母犍闼婆。父母有染心者。謂欲心現在前。共會一處者。謂欲共合會。其母無病者。其母歡喜時。毗尼者作如是說。其母以欲濁心。如天雨時。河水皆濁。彼亦如是。亦無風冷熱等。諸病值時者。值女人經水時。若經水多薄不成胎。若經水少幹不成胎。因父母精血分。然後成胎。是名值時。亦名有身。犍闼婆現住前者。中有現在前。若起愛心。若起恚心。若是男子。于母生愛。于父生恚。彼作是念。若無此男子者。我當與此女人交會。是時便起如是顛倒想。見彼人遠去。見于自身。與此女人。而共交會。父母合會。所有精氣。見是己有。見已便生喜心。生喜心故。而便迷悶。以迷悶故。中有轉重。更不移動。是時自見己身。在母右脅。面向母背而坐。若是女人。于父生愛。于母生恚。彼作是念。若無此女人者。當與此男子交會。是時便起如是顛倒想。見彼女人遠去。見于自身。與此男子。而共交會。父母合會。所有精氣。見是己有。見已便生喜心。生喜心故。而便迷悶。以迷悶故。中有轉重。更不移動。是時自見己身。在母左脅。面向母腹而坐。一切衆生。皆有如是顛倒想。而入母胎。唯除菩薩。菩薩入胎時。知此是我母此是我父。于母生母想。于父生父想

　　問曰。中有于何處入母身。答曰。或有說者。彼無障礙隨處得入

　　問曰。若無障礙者。則不應住母身中。答曰。以業力故。住母身中。評曰。應作是說。中有從生門入母身中。以是事故。雙産者後出爲大。所以者何。以先入母胎故

　　施設經說。父母福德等者。乃能受胎。問曰。如富貴男子。近貧賤女人。富貴女人。近卑賤男子。雲何乃能受胎。答曰。當于是時。見彼女人。生尊貴想。自見己身。生卑賤想。女人自以爲勝。視男爲卑。尊貴女人。近卑賤男子。以他爲勝。以己爲賤。彼男子見己爲勝。以他爲賤。是時有如是想。福德等故。乃能受胎

　　一母胎中。有五趣中有。如狗豺魚蝦蟆等。問曰。若地獄中有在彼腹中。雲何不燒。答曰。若作業者被燒。不作業者不燒。若有持戒等。著地獄中。亦不能燒。所以者何。以不作業故。衆生在地獄前不必被燒。如施設經說。有時活地獄衆生。冷風來吹。唱如是言。諸衆生活。諸衆生活。是時衆生便活。以是事故。彼中有不必被燒

　　問曰。中有若牆壁山林屋舍瓦石所不能礙。還于中有。爲相障礙不。答曰。或有說者。相障礙

　　問曰。若然者雲何中有名無障礙。答曰。唯除中有。于余無障礙。複有說者。中有于中有。還不相障礙。所以者何。以無言語故

　　問曰。所往之處。爲中有去疾。爲神足去疾。答曰。或有說者。中有去疾。所以者何。業力勝神足力故。評曰。應作是說。神足去疾。非業力疾。問曰。若然者。雲何說業力勝神足力。答曰。應知爲以何事。言業力勝佛神足力。能留住一切衆生。神足力舍利弗。除佛目揵連。除佛舍利弗。彼中有無有衆生咒術法藥草。佛離辟支佛能留住。使彼生不相續者。以是事故。說業力勝神足力

　　問曰。中有爲展轉相見不。答曰。或有說者。相見。爲見幾所。答曰。地獄見地獄。畜生見畜生。餓鬼見餓鬼。人見人。天見天。複有說者。地獄見地獄。畜生見二趣。餓鬼見叁趣。人見四趣。天見五趣。複有說者。中有非人眼境界。是天眼境界

　　問曰。天眼爲見幾所。答曰。四天王報天眼。除自地見下地。乃至他化自在天。除自地見下地。複有說者。一切欲界眼。不見中有。色界眼能見

　　問曰。色界報得眼。能見幾所。答曰。初禅報得眼。除自地見下地。乃至第四禅。除自地見下地。若作是說。則無有見第四禅中有者。評曰。應作是說。一切報得眼。不見中有。天眼若清淨者。能見中有。若不清淨者。則不見中有。何以知之。佛經說若男子女人。破戒行惡。身壞命終。生如是中有。其色如黑縷毼。亦如闇夜。若天眼淨者。乃能見之。若男子女人。持戒修梵行。身壞命終。生如是中有。其色白淨。猶如白[疊*毛]。亦如明月時夜。若天眼淨者。乃能見之

　　如說毗琉璃王對吒惡魔提婆達多。即以此身。入阿毗地獄

　　問曰。如是等爲有中有不耶。答曰。有在一刹那。死有無間。生于中有。中有無間。生于生有。但在一刹那。如經說。帝釋說偈

　　大仙應當知　　我于此坐處

　　還得天壽命　　唯願憶持之

　　問曰。如此爲有死生不。若有死生。雲何受中有。若無死生。此偈雲何通。如說。我于此坐處。還得天壽命。答曰。應作是說。不死不生

　　問曰。若然者偈雲何通。答曰。此以斷帝釋惡道因緣故。作如是說。佛爲帝釋說法。得見真谛斷惡道因緣。得生人天隨意之處。欲還向佛作如是愛語。我于此坐處。還得天壽命。乃至廣說。如人于牢獄中。免濟他人。住隨意處。其人欲還。向彼作如是愛語。今我所以得全命者。皆是汝恩。若無汝者。我則永沒。複次除見道所斷結病故。作如是說。佛爲帝釋說法。除其見道所斷結病。令住第一無病之處。謂道道果。欲還向佛。作如是愛語。我于此坐處。乃至廣說。猶如慈心醫師治他人病令得無病安隱之處。其人欲還。向醫作如是愛語。若無汝者。我于此處。則爲永沒。彼亦如是。複次得神足壽命故。作如是說。如經說比丘以何爲壽命。謂四神足。是其壽命。佛爲彼說法。得神足壽命。欲還向佛。作如是愛語。我于坐處。乃至廣說。複次得慧命根故。作如是說。如經說以慧爲命者。是則最勝。佛爲說法。令其得慧命根。欲還向佛。作如是愛語。我于此坐處。乃至廣說

　　問曰。彼本無慧命根耶。答曰。本雖有慧命。而是有漏。聞佛說法。見四真谛。得無漏慧根故。作如是說。複次除五種似死相故。作如是說。諸天命欲終時。有五似死相。五死相現。雲何五似死相。諸天往來之時。身上璎珞。出五樂聲。其聲便滅。諸天身出光明。自身無影。或有說者。是時身光減少。或有說者。身光悉滅。自身影生。諸天身細軟。無有垢穢。入香池水澡。出時乃至無一渧水而著身者。如蓮花葉。是時水渧著身。諸天有種種清淨妙好境界。漂諸情根。不住一境界。于境界回旋。猶如火輪而不暫住。是時專住于一境界。諸天福德之身。眼不曾瞬。是時便瞬。五死相者。經說。諸天若男若女。命欲終時。先有五死相現。一衣不垢而垢。二華不萎而萎。叁腋下本不汗而汗。四身本不臭而臭。五先安本坐。而今不安。五似死相。則可除卻。五死相不可除卻。爾時帝檡。五似死相現。不久當五死相現。便作是念。誰能濟我如是危難。除佛世尊。更無能者。尋詣佛所。爾時世尊。即爲說法。以聞法故。除五似死相。欲還向佛。作如是愛語。我于此坐處。乃至廣說。若作是說。言造現法報業者。即于坐上。更得命等八根。複有說者。是時亦有死生問曰。若然者。施設經說雲何通。如說。叁十叁天。若男若女。初生之時。其身如五歲小兒。在諸天抱上。忽然化生。爾時諸天。若男若女。作如是言。此是我男。此是我女。化生者亦作是言。此是我父。此是我母。問曰。爾時諸天。爲見帝釋如是相不。答曰。皆見而作是念。今者帝釋。有大神力。于世尊前。現神足力。複次諸天中。有威德者。一名因陀羅。二名夏毗因陀羅。叁名伊舍那。四名波阇缽哆。如是等有威德諸天。如前有壯年時。身初生時身亦爾。化生諸天。無有死屍。評曰。彼無死生。如前說者好

　　施設經說。劫初人有化爲腹行蟲人。號之爲腹行。化爲叁手者。號之爲象。如是等身變者。爲有死生不。若有者彼中有雲何。若無死生者。人即作畜生耶。答曰。應作是說。無有死生。問曰。若然者。人即作畜生耶。答曰。人非即作畜生。但畜生身。與人身相續。複有說者。劫初時人。其形似人。後以時惡飲食惡。谄曲多故。人形便滅。畜生形現在前。實是人形是畜生。猶如咒術力咒人爲驢雖形是驢。其實是人。彼亦如是。複有說者。衆生從光音天死。來生此間。實是畜生。其形似人。後以時惡飲食惡。谄曲多故。人形便滅。還作畜生形如蝦蟆。前時形具。後時形具。前時形圓黑色。後時形方而壯。複有說者。彼有死生

　　問曰。若然者。中有雲何。答曰。中有微細。劫初時人。化生無有死生。評曰。應作是說。無有死生

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