《阿毗昙毗婆沙論》叁十八 ▪第2页

　　北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

　　..續本經文上一頁說如上。若以實義文應如是說。如眼界。耳界鼻界香界舌界味界身界觸界說亦如是。雲何眼識界。答曰。眼緣色生眼識。問曰。眼識生時除其自體。余一切法皆作緣。何以但說眼色作緣耶。答曰。此說眼識所依及境界眼。是彼所依色。是彼境界。複次與眼識。作近威勢緣者說。眼色與眼識作近威勢緣勝。于自體生老無常。是以故說。問曰。眼識亦緣色生。何以但言眼識不言色識。答曰。如外入經說。緣色生識。是名色識。乃至廣說◎

　　◎問曰。但一經說色識。余經多說眼識。答曰。若是內法則說。不說外法。如內外所依所緣根根義所境界境界不共共說亦如是。複次識以所依故有別名。從眼生者。名爲眼識。乃至從意生者名爲意識。如聲以所依故有別名。如鼓聲依鼓貝聲依貝琴聲依琴。彼亦如是。問曰。此皆依意。何以不盡依名意識耶。答曰。若依是不共不同別異相。作識別名。雲何眼識所依不共不同別異。謂依于眼不依余。乃至身識說亦如是。以是事故而作四句。或作所依。不作次第緣。乃至廣作四句。作所依不作次第緣者。謂俱生眼。作次第緣不作所依者。謂前次第滅心數法。作所依作次第緣者謂意界。不作所依不作次第緣者。除上爾所事。乃至身識說亦如是。若爲意識作所依。亦爲意識作次第緣耶。答曰。若作所依。亦作次第緣。頗有作次第緣不作所依耶。答曰。有前次第滅心數法。尊者和須蜜說曰。亦緣色生識。何故不言色識。但言眼識。答曰。眼爲識作所依非色。複次眼所作勝。複次眼在自身中色則不定。複次眼是內入。色則不定。複次眼屬內色則不定。複次眼于識有損益。色則不爾。問曰。若然者色亦有損益。答曰。一色雖有損益。余色能生眼識。眼不爾。若一眼壞。更無余眼能生識。余識說亦如是。複次眼有上中下識。亦有上中下色則不爾。複次眼所不共。色則不定。如緣一界中色生二界中識。無有依一界中眼生二界中識。緣一趣中色生五趣中識。無有依一趣中眼生二趣中識。何況多四生說亦如是。複次眼是威勢非色。尊者佛陀提婆說曰。若眼無留難。識亦無留難。問曰。色若有留難。識亦有留難。若無色者。識何緣生。答曰不爾。境界常不壞。所依有壞。若所依壞者。識則不生。假令有那由他色若所依壞。緣色識不生者識則住不生法中。問曰。眼識識色。何故言眼識色耶。答曰。或說所依以顯依。或說依以顯所依。說所依以顯依者。如此中說眼能識色。說依以顯所依者。如說眼識所更所分別名見。複次以名義勝故。如伎人染衣書法。猶如伎師作伎時。非無伎子伎女及余侍從時會。然伎師于中勝故。但言伎師作樂。如以染染衣。非無人水器等。但染勝故言以染染衣。如以筆作字令字有差別。非無人工紙墨等。但筆于中勝故說筆作字令字差別。如是雖識能識色。以眼勝故說眼識色。複次眼是識色具故言眼識色。如說伴行于道。行者是足非伴。伴是道行之具。彼亦如是。雖識識色。眼是識色具。故言眼識色。有心意識。問曰。心意識。有何差別。答曰。或有說者。無有差別。心即是意。意即是識如是等。皆同一義。無有差別。如火名火亦名炎亦名熾亦名燋薪。如是等十名經說。帝釋名因陀羅。亦名憍屍迦。亦名釋迦。亦名千眼。一帝釋有如是等十名。如阿毗昙說。受名爲受。亦名別受。亦名等受。亦名覺受。一受有如是等五名。彼亦如是。一心法有叁種名。複有說差別者。名即差別。是名心。是名意。是名識。複次過去名意。未來名心。現在名識。複次說界時名心。說入時名意。說陰時名識。複次遠行義。是心義。如偈說

　　獨行遠逝　　不依于身　　能調是者

　　解脫畏怖

　　複次前導義是意義。如偈說

　　意爲前導　　意尊意駛　　意若念惡

　　即言即行　　罪惡報應　　如影隨形

　　生相續義是識義。複次性義是心義。輸門義是意義聚義是識義。複次種種雜色義是心義。如說比丘當知。畜生趣所以有種種雜色者。皆由心有種種故。有種種雜色。歸屬義是意義。如說比丘當知。此五根雖行種種境界。必持意分別。終歸屬意。分別物體相是識義。複次增積義是心義。解了義是意義。別識義是識義。尊者婆奢說曰。增積義斷義是心義。解了義知義是意義。能識義別識義是識義。增積是有漏。斷是無漏解了是有漏。知是無漏。能識是有漏。別識是無漏。心意識。是謂差別。若界有如是相者。此中略說。如眼識。耳識鼻識舌識身識說亦如是。雲何意界。答曰。若意能識法。已識今識當識。及余彼分意。是名意界。已識是過去意界。今識是現在意界。當識是未來意界。及余彼分意界者。未來必不生意界。無有過去現在彼分意界。如意界。意識界亦如是。問曰。何故不說五識界彼分。答曰。應說而不說者。當知此說有余。複次五識以生爲差別。彼分是不生法。複次五識以所作爲差別。彼分是無所作。複次若說意識界彼分。當知亦略說五識界彼分。雲何法界。答曰。已爲意所知。今爲意所知。當爲意所知。已爲意所知是過去法。今爲意所知是現在法。當爲意所知是未來法。問曰。何故不說法界彼分耶。答曰。無有彼分法界。所以者何。無有如是法非意境界。若生一刹那意界。除其自體相應共生。余一切法盡緣。問曰。十色入亦是意界境界。何故說名彼分耶。答曰。不以意界故。說自分彼分。乃以眼于色有自分彼分。色于眼有自分彼分。乃至身觸。亦如是。若以意界。說自分彼分者。則十二入。盡是自分。無有彼分。所以者何。盡是意境界故。以是事故。作如是說。頗有共生法。或是自分。或是彼分耶。答曰。有十色入是彼分。生老無常是自分。所以者何。生老無常是法界所攝故。法界中無有彼分。頗有相應共生法。或是自分或是彼分耶。答曰。有未來必不生意界是彼分。彼相應共生回轉是自分。所以者何。是法界攝故。法界中。無有彼分

　　問曰。頗以一眼界微塵作所依。一色界微塵作境界。能生眼識耶。答曰。不生所以者何五識身依積聚緣積聚。依合聚緣合聚。眼識依自界緣自界他界。耳識亦爾。意識依自界他界。緣自界他界。余叁識依自界緣自界。複次眼識。依自緣自緣他。耳識亦爾。意識依自依他。緣自緣他。余叁識依自緣自。此中說自他者。即是界自他。複次眼識。依近緣近緣遠。耳識亦爾。意識依近依遠。緣近緣遠。余叁識依近緣近。所以者何。根與境界。無間識乃得生。余廣說如雜揵度

　　問曰。若彼系眼。彼系色。即生彼系識。亦生余系識耶。答曰。或即生彼系識。亦生余系識。即生彼系識者。生欲界。欲界眼。見欲界色。生欲界系識。生欲界。初禅眼見初禅色。生初禅眼識。生初禅初禅眼見初禅色。生初禅眼識。是名即生彼系識。生余系識者。生欲界。以初禅眼見欲界色。生初禅識。生欲界。以第二禅眼。見欲界色。生初禅識。以第二禅眼。見初禅色。生初禅識。以第二禅眼。見第二禅色。生初禅識。以第叁禅眼。見欲界色。生初禅識。以第叁禅眼。見初禅色。生初禅識。以第叁禅眼。見第二禅色。生初禅識。以第叁禅眼。見第叁禅色。生初禅識。以第四禅眼。見欲界色。生初禅識。以第四禅眼。見初禅色。生初禅識。以第四禅眼。見第二禅第叁禅第四禅色。生初禅識亦如是。是則說生欲界者生初禅。以初禅眼。見欲界色。生初禅識。余應隨相廣說。如生欲界者。生第二禅第叁禅第四禅。廣說亦如是。問曰。彼系身。彼系眼。彼系色。即生彼系識。亦生余系識耶。答曰。即生彼系識。亦生余系識。即生彼系識者。生欲界。以欲界身欲界眼。見欲界色。生欲界識。生初禅。以初禅身初禅眼。見初禅色。生初禅識。是則說即生彼系識。生余系識者。生欲界。以欲界身初禅眼。見初禅色。生初禅識。以欲界身初禅眼。見初禅色。生初禅識。以欲界身以第二禅眼。見欲界色。生初禅識。以欲界身第二禅眼。見初禅色。生初禅識。以欲界身第二禅眼。見第二禅色。生初禅識。以欲界身第叁禅眼。見欲界色。生初禅識。以欲界身第叁禅眼見初禅色生。初禅識。以欲界身。第叁禅眼見第二禅色。生初禅識。以欲界身。第叁禅眼。見第叁禅色生初禅識。以欲界身第四禅眼。見欲界色。生初禅識。以欲界身第四禅眼。見初禅色。生初禅識。見第二禅。乃至見第四禅色。說亦如是。是則說生欲界者。生初禅。以初禅身初禅眼。見欲界色。生初禅識。以初禅身第二禅眼。見欲界色。見初禅色。見第二禅色。說亦如是。以初禅身第叁禅眼。見欲界色。初禅色第二禅色第叁禅色。說亦如是。以初禅身第四禅眼。見欲界色。初禅色第二禅色第叁禅色第四禅色。說亦如是。如生初禅。生第二第叁。第四禅亦應隨相。說以是事故。作如是說。頗有余系身余系眼余系色。生余系識耶。答曰有。生欲界以欲界身第叁禅眼。見第二禅色生初禅識。以第四禅眼。見第二禅色。以第四禅眼。見第叁禅色。說亦如是。生第二禅。以第二禅身第叁禅眼。見欲界色。生初禅識亦爾。以第二禅身。以第四禅眼。見欲界色。生初禅識亦爾。以第二禅身第四禅眼。見第叁禅色。生初禅識亦爾。生第叁禅。以第叁禅身第四禅眼。見欲界色。生初禅識亦爾。以第叁禅身第四禅眼。見第二禅色。生初禅識亦爾。如眼界色界眼識界。耳界聲界耳識界。說亦如是。問曰。若彼系鼻。彼系香。即生彼系識。亦生余系識耶。答曰。即生彼系識。不生余系識。欲界系鼻欲界香。即生欲界系識。如鼻界。香界鼻識界。舌界味界舌識界。說亦如是。問曰。若彼系身。彼系觸。即生彼系識。亦生余系識耶。答曰。或生彼系識。亦生余系識。生彼系識者。生欲界。以欲界身欲界觸。生欲界識。生初禅。以初禅身初禅觸。生初禅識。是則說生彼系識。生余系識者。生第二禅。以第二禅身第二禅觸。生初禅識。生第叁第四禅亦如是。所以者何。即彼身觸。非余身觸。問曰。若彼系意。彼系法。即生彼系識。亦生余系識耶。答曰。或生彼系識。或生余系識。生彼系識者。生欲界。以欲界意。知欲界法。生欲界意識。乃至生非想非非想處。以…

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