《阿毗昙毗婆沙論》叁十九 ▪第2页

　　北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

　　..續本經文上一頁二入耶。答曰。彼亦在此十二入中。彼相應共有法。當知皆是意入法入。佛經說。四無色定是處。如空處乃至非想非非想處。問曰。何故世尊說四無色定是處耶。答曰。欲異外道故。外道計彼是四種解脫。一無身。二無邊意。叁淨聚。四世塔。無身者是空處。無邊意者是識處。淨聚者是無所有處。世塔者是非想非非想處。爲異外道故。作如是說。此是生處。非是解脫。佛經說二處。一無想衆生處。二非想非非想衆生處。問曰。何故佛經說此二處名處。答曰。佛欲異外道故。外道計此二處是解脫。佛說此是生處非解脫。複次此處。是退還法。而外道計是解脫。佛說此處是衆生退還處。還生諸界諸生諸趣中故。複次此是散法。而外道計是解脫。佛說此二處是散法。衆生于此處。散在諸界諸生諸趣中。無想衆生。散在欲界。非想非非想處衆生。散在下地。複次壽命長遠故。外道計是解脫。一切凡夫受身處。壽命長遠。莫若無想處壽五百大劫。一切生處。壽命長遠。莫若非想非非想處壽八萬大劫。佛作是說。此是受生處。非是解脫。複次佛說余處有二名。一是衆生居。二是識住。亦以二種名。說此二處。一名衆生居。二名處。複次衆生居。佛說是識住。若是衆生居。非識住。佛說是處

　　如經說。尊者舍利弗。往詣佛所。作如是說。世尊說入爲無有上。所言一切。謂十二入。世尊知此法。更無有余。世尊無余之智。更無有上。無有沙門婆羅門等覺所知過世尊者。問曰。尊者舍利弗。雲何能知所言一切謂十二入。答曰。從他聞故。能知是法。佛經說所言一切。謂十二入。尊者舍利弗。得不壞信。于佛所說。生尊重信。問曰。尊者舍利弗。從他聞故。能知是法。非自現智耶答曰。亦自有現智能知。所以者何。尊者舍利弗。于十二入。亦能一一知見。問曰。世尊于十二入。一一知見。尊者舍利弗。于十二入。亦一一知見。世尊。尊者舍利弗。所知有何差別。答曰。世尊一一知見十二入。亦以總相。亦以別相。尊者舍利弗。一一知見十二入。但以總相。不能別相。所以者何。更有無量入義。在十二入中。尊者舍利弗。須他顯示。然後乃知。複次尊者舍利弗。一一知見十二入。從他聞故知。世尊所知。獨覺無師。複次世尊有一切智一切種智。尊者舍利弗。有一切智。無一切種智複次尊者舍利弗。以識身故知。尊者舍利弗。作是念言。一切者。謂六識所依及緣。複次尊者舍利弗。以所說無余故知。佛說十二入。眼入乃至意入。最後說法入。尊者舍利弗。作如是念。諸法十一入中。所不稱說者。應盡在法入中。是故以所說無余故知。五陰。色陰乃至識陰。問曰。何故作此論。答曰。此是佛經。佛經說五陰。乃至廣說。佛經雖說五陰。而不廣分別。佛經是此論所爲根本。今欲廣分別故。而作此論。雲何色陰。佛經說。諸所有色。盡是四大。及四大造。余經複說。雲何色陰諸所有色。過去未來現在。若內若外。若粗若細。若惡若妙。若遠若近。如是等。總名色陰。乃至識說亦如是。阿毗昙者。作如是說。雲何色陰。謂十色入。及法入中色。是名色陰。此叁說有何差別。答曰。各各皆止他義

　　問曰。如經說。諸所有色。皆是四大。及四大造。此中爲止何等他義。答曰。佛爲未來世故作是說。佛知未來世中當有作是說者。四大之外。更無造色。如佛陀提婆等。爲止如是說者意故。經作是說。諸所有色。盡是四大。及四大造。如說。諸所有色。過去未來現在。若內若外。乃至廣說。此中爲止何等他義。答曰。時世有梵志。名牢羅尼佉。不說有過去未來。世尊爲止彼人意故。作如是說。諸所有色。過去未來現在。若內若外。乃至廣說。如說。雲何色陰。謂十色入。及法入中色。此中爲止何等他義。答曰。爲止譬喻者意故。譬喻者不說法入有色。是故尊者達磨多羅。作如是說。諸所有色。盡五識所依。五識所緣。雲何名爲色。非五識所依五識所緣。爲止如是說者意故。彼尊者造阿毗昙論。作如是說。雲何色陰。謂十色入。及法入中色。問曰。若法入中色。有實體相者。尊者達磨多羅所說雲何通。答曰。可作是說。諸所有色。盡五識所依。六識所緣。法入中色。雖不爲五識所依五識所緣。而爲意識所緣。複次法入中雖非五識所緣。彼所依是身識所緣。誰是彼所依。謂四大是。雲何受陰。謂六受身。眼觸生受。耳鼻舌身意觸生受。如佛經說。阿毗昙說亦爾。雲何想陰。謂六想身。眼觸生想。耳鼻舌身意觸生想。如佛經說。阿毗昙說亦爾。雲何行陰。答曰。佛經說。謂六思身。眼觸生思。耳鼻舌身意觸生思。阿毗昙者。作如是說。行陰或相應。或不相應。乃至廣說。問曰。世尊何故諸相應不相應行陰。但說思是行陰。非余相應不相應法耶。答曰。以思長養行。勝是故世尊說思是行。如愛長養于集勝。是故世尊一切有漏中。說愛是集。彼亦如是。複次造作義是行義。思體造作。雲何識陰。謂六識身。眼識身乃至意識身。如經所說。阿毗昙說亦爾。此是陰體。乃至廣說。已說體相。所以今當說。何故名陰。陰是何義。答曰。聚義是陰義略義是陰義。[廿/積]義是陰義。總義是陰義。若施設世。即是施設陰。若說多語陰是多語。聚義是陰義者。諸所有色。過去未來現在。若內若外。乃至廣說。盡聚爲色陰。乃至識陰亦爾。略義說亦如是。[廿/積]義是陰義者。如種種雜物。合爲一[廿/積]。如是種種諸色。合爲色陰。乃至識陰亦爾。總義是陰義者。識所爲色。過去未來現在。若內若外。乃至廣說。如是等色。總名色陰。乃至識陰亦爾。問曰。過去未來現在色可合聚不。答曰。可能合聚其名。不合聚其體。乃至識亦如是。施設世即是施設陰者。如色陰施設有叁世。乃至識陰亦爾。多語是陰語者。如多財名財陰多谷名谷陰多軍名軍陰。如是億萬那由他極遠多色。總爲色陰。乃至識陰亦爾。問曰。一微塵。可立色陰不耶。答曰。或有說。不可立。若欲立者。必須積聚。複有說者。可立。以相故立。若一微塵。不名陰者。衆多合聚。亦不名陰。阿毗昙者作如是說。一微塵。不以陰故。是一界一入一陰所攝。若以陰者。是一界一入一陰少分。如人于谷聚上取一粒谷。他人問言。汝取何等。彼人若不以谷聚者。言我取一粒谷。若以谷聚者。言我取谷聚一粒谷

　　已總說陰所以。今當求其次第。世尊何故先說色陰。後說乃至識陰。答曰。欲令文義隨順故。複次欲令說者隨順。受持者亦隨順故。複次以粗細故。五陰中。色陰粗故先說。四無色陰中。受陰粗故。次色陰說。問曰。如受非色。不住方所。雲何施設有粗細耶。答曰。以所行故。如世人言。我手受苦樂。頭足身諸分等。皆受苦樂。如是等。說色受亦爾。想轉細于受。次受說想。行轉細于想。次想說行。識最細在後說。問曰。如五陰是作想作是行陰。世尊何故一陰說名行陰余不說耶。答曰。雖五陰盡是作相。而行陰得名行。如十八界。雖體盡是法。而法界得名法。乃至叁寶叁歸。雖體是法。而法寶法歸。得名爲法。如是五陰雖體是行。而行得名。複次此陰有一名。余陰有二名。複次此陰是共名。余陰是共不共名。以不共名說。複次以能生一切諸法生在彼中故名行陰。複次一切諸法印封相。生老無常。在彼中故名行陰。複次以名顯明諸法名在彼中故名行陰。複次能解空法在彼中故名行陰。問曰。若然者。能計我法。亦在彼中。可言我陰耶。答曰。計我非實。解空是實。複次能分別總相別相。除物體愚及緣中愚。不取虛相。慧在彼中。故名行陰。複次彼中有多法故名行陰。多法者。相應不相應法。有依無依法。有行無行法。有緣無緣法。有勢用無勢用法。問曰。何故諸心數法中。說想受獨立爲陰。余心數法立行陰。尊者婆奢說曰。世尊決定知法相。亦知勢用。余人不能知。若法堪任獨立陰者便立。不堪任者。合集乃立。複次欲以種種說種種文莊嚴于義。若以種種說種種文莊嚴于義。義則易解。複次欲見二門二略二入。乃至廣說。複次此現門現略現始入所有心數法。若根性若非根性。若說受當知已說根性。若說想當知已說非根性。如根性非根性。明非明。有威勢無威勢。有力無力。當知亦如是。複次以此二法故。色無色界有差別。以受故說色界差別。以想故說無色界差別。複次行者以此二法故。于二界中。極生苦惱。以受故。于色界中。極生苦惱。以想故。于無色界中。極生苦惱。複次以貪樂受染著顛倒想故。衆生于生死中。受大苦惱。複次以此二法是鬥诤根本。受是愛鬥诤根本。想是見鬥诤根本。如二鬥诤根本。二煩惱。二邊。二箭。二戲論。二見。當知亦如是。複次以此二法獨受識住名。余數法在行陰中。受識住名。複次行者增惡此二法故。入滅盡定。如施設經說。以何方便。得滅盡定。雲何修方便。得滅盡定。答曰。彼初行者。作如是念。雲何令我不思諸行。令想受不生。生者便滅。若想受不生。生者便滅。是名滅定◎

　　◎問曰。無爲法。何故不立陰耶。答曰。無陰相故不立陰。複次以是陰究竟處故不立陰。如瓶衣究竟處不名瓶衣。彼亦如是。複次若法是生滅有因有緣。有爲相者立陰。無爲法無生滅無因無有爲相。故不立陰。複次若法屬因屬緣屬和合作者立陰。無爲法。不屬因。不屬緣。不屬和合作。故不立陰。複次若法隨世行。能取果。能有所作。能知緣者立陰。無爲法與上相違。故不立陰。複次陰隨世行。無爲法。不隨世行。陰與苦相續。無爲法不與苦相續。陰有前後。無爲法無前後。陰有上中下。無爲法無上中下。複次無爲體非是色。亦不名色。乃至體非是識。亦不名識。複次從他生故立陰。無爲法不從他生故不立陰。無爲法以如是等事故不立陰

　　世尊經說五陰。戒陰。定陰。慧陰。解脫陰。解脫知見陰。問曰。如是則有十陰。何故說五陰耶。答曰。此後五陰。即在前五陰中。戒陰在色陰中。余四陰在行陰中。是故說五。經中複說。尊者阿難作如是言。我從佛邊。受八萬法陰。從比丘邊。受二萬法陰。問曰。有如是等多陰。世尊何故說五陰耶。答…

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