《阿毗昙毗婆沙論》叁十九 ▪第3页

　　北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

　　..續本經文上一頁曰。雖有如是多陰。亦在五陰中。或有說。佛語體是口業。或有說體是名。若說體是口業者。是色陰攝。若說體是名者。是行陰攝。是故在五陰中問曰。法陰劑量爲幾許。答曰。或有說者。如法陰論所說。六千偈是一法陰劑量。余法陰亦爾。複有說者。如世尊種種言辭說四念處。是一法陰劑量。四正斷。四如意足。五根五力。七覺八道種。亦如是。尊者瞿沙說曰。五十萬五千五百五十偈。是一法陰劑量。評曰。應作是說。衆生行有八萬佛說對治法。亦有八萬。受化者入佛法中。以八萬法。即是八萬法陰

　　五取陰色取陰受想行識取陰。問曰。何故作此論。答曰。此是佛經。佛經說五取陰。乃至廣說。佛經雖說五取陰。而不廣分別。今欲廣分別故。而作此論。雲何色取陰。答曰。若色是有漏是取彼色在過去未來現在。若緣彼。生欲生愛生恚生癡生怖。生如是等心煩惱法。生欲生愛者是渴愛。生恚者是恚。生癡者是無明。生怖者。或有說者。不應作是說。所以者何。先所說煩惱性。即是怖故。問曰。若然者。怖體性是何。答曰。或有說者。是身見性。所以者何。衆生計我者常怖。若說身見。當知已說怖。複有說者。體性是愛。所以者何。行愛者常怖故若說愛當知已說怖。複有說者。體性是無明。所以者何。癡者常怖故。若說癡當知已說怖。評曰。應說怖。所以者何。怖體性異。怖是心數法與心相應。在如是法中。如是等諸余法。是名心數法。問曰。何處有此怖。答曰。在欲界非色無色界。問曰。若色界無怖者。佛經雲何通。如說。比丘當知。先生光音衆生。見後生者心生恐怖。而慰勞言。大仙莫怖。我等數數曾見燒諸梵宮。于彼即滅。偈義雲何通。如偈說

　　聞諸長壽天　　有妙色名譽

　　心懷恐怖惱　　如鹿畏師子

　　答曰。此中說厭離是怖。問曰。厭離怖畏。有何差別。答曰。名即差別。是名厭離。是名怖畏。尊者和須蜜說曰。若在欲界名怖。若在色界名厭離。煩惱中間生者是怖。善根中間生者是厭離。尊者佛陀提婆說曰。于無利事生疑欲得遠離是怖。已得遠離心猶生動。是厭離。怖與厭離。是謂差別。問曰。誰有此怖。爲是凡夫。爲是聖人。答曰。或有說者。是凡夫非是聖人。所以者何。聖人已離五恐怖故。五恐怖者。一不活怖。二惡名怖。叁大衆怖。四死怖。五惡道怖。評曰。應作是說。凡夫亦怖。聖人亦怖。問曰。聖人非已離五恐怖耶。答曰。雖無如是等怖。有須臾怖。問曰。何等聖人有怖畏耶。爲學人。爲無學人。答曰。亦學人亦無學人。學人者。須陀洹斯陀含阿那含。無學人者。阿羅漢辟支佛。唯除佛世尊。所以者何。世尊無有恐怖疑慮毛豎如是等心煩惱法者。謂緣彼色。一切遍使。及修道所斷。雲何受取陰。答曰。若受是有漏是取。廣說如色陰。此中差別者。謂緣彼受。一切遍非一切遍使。如受想行識。說亦如是。此是取陰體。乃至廣說已說體性。所以今當說。何故名取陰。取陰是何義。答曰。從取生故名取陰。能生取故名取陰。複次從取轉故名取陰能轉取故名取陰。複次能從取受故名取陰。能受取故名取陰。複次從取長故名取陰。能長取故名取陰。複次從取廣故名取陰能廣取故名取陰。複次屬取故名取陰。如人屬王名爲王人。彼亦如是。中無有我。若人問陰。汝屬誰耶。陰應答言。我屬于取。複次取于陰中。生時生。住時住。使時使。而不衰損。是名取陰。複次取于陰中。生長增廣故。是名取陰。複次取于陰中。增長饒益故名取陰。複次取于陰中。生于貪著。猶如塵垢。是名取陰。複次取于陰中。心生樂著。如魚等樂水。故名取陰。複次取是陰。屋舍立處故名取陰。依此陰故。生愛見慢無明疑恚諸煩惱及垢。與取相似故。彼名取陰。如欲界取名欲界取陰色界取名色界取陰。無色界取名無色界取陰。不壞于界。不壞于地。而壞于身。以我取故。他陰名取陰。以他取故。我陰名取陰若不壞身者。則一切外物。不名取陰。所以者何。彼外物中。無取陰故。問曰。陰取陰有何差別。答曰。名即差別。此是陰。此是取陰。複次陰是有漏無漏。取陰是有漏。複次陰攝叁谛。取陰攝二谛。複次陰受呵責時增長人受呵責贊歎時寂靜人受贊歎取陰唯受呵責時增長人受呵責。陰取陰是謂差別

　　六界。地界。水界。火界。風界。虛空界。識界。問曰。何故尊者迦旃延子。因六界而作論。答曰。彼尊者有如是欲如是意。隨其欲意而作論。亦不違法相。彼意欲因六界而作論。便因六界而作論複次不應求彼尊者何故因六界而立論。所以者何。此是佛經。佛經說十八界。佛于十八界中說六界。六界攝十八界五界及四界少分。攝五界者。謂眼識界。耳鼻舌身識界。四界少分者。色界觸界。意界意識界虛空界攝。色界少分。地水火風界攝觸界少分。識界攝意界意識界少分。雲何此二少分。答曰。此二界有漏無漏。攝有漏不攝無漏。是故攝少分五界及四界少分攝六界。問曰。佛何故于十八界中說六界。答曰。爲受化者。受化者。于智境界。或有全愚。或有少分愚。若少分愚者。爲說六界。全愚者。爲說十八界。複次受佛化者。根有利鈍。利根者爲說六界。鈍根者爲說十八界。複次受佛化者。或有疾有遲。疾者爲說六界。遲者爲說十八界。複次受佛化者。或有憙略。或有憙廣。憙略者爲說六界。憙廣者爲說十八界。複次欲現門故。諸所有界。若色性。若非色性。若說五界當知已說色性諸界。若說識界當知已說無色性諸界。如色無色。可見不可見。有對無對。相應不相應。有依無依。有行無行。有勢用無勢用。有緣無緣。當知亦如是。複次六界。能生養長色無色身。生者是識界。養者是地水火風界。長者是虛空界。複次此六界。能取持增長色無色身。取者是識界。持者是地水火風界。增長者是虛空界。複次此六界。是衆生根本。是一切處衆生根本。是無始已來衆生根本。是有所分別無所分別衆生根本。衆生根本者。欲色界衆生。從生有乃至死有心。此六界無有無勢用時一切處衆生根本者。無有欲色界衆生從生有乃至死有。此六界。無有無勢用時。無始已來衆生根本衆生無有前際。無有衆生從生有乃至死有。此六界無有無勢用時。有所分別無所分別衆生根本者。衆生可分別是男是女。如波羅奢佉時。此六界亦有勢用。衆生不可分別是男是女。如迦羅羅安浮陀卑屍伽那時。此六界亦有勢用。尊者瞿沙說曰。緣此六界故。得入母胎。以如是等事故。于十八界中說六界

　　雲何地界。答曰堅。總而言之。是堅而堅。無量差別。內法中堅異。外法中堅異。內法中堅異者。謂發毛爪齒薄皮厚皮膚肉筋脈骨心脾腎肝肺生藏熟藏胃屎手足等。諸身分堅。內法分中。足堅勝手堅。所以者何。足行衆生。若當以手行者。手所有筋血肉。則速壞盡。如是等。身分衆生。各自有勝。外法中堅者。謂地山大石小石樹木銅鐵白镴鉛錫。金銀琉璃車[（王*巨）/木]馬瑙珂貝等諸物。如是等。內外諸堅。總爲堅相。雲何水界。答曰濕。總而言之。是濕而濕。無量差別。內法濕異。外法濕異。內法中濕者。謂淚汗涕唾肪髓涎膽膿血腦澹陰尿。如是等內濕。外法中濕者。謂泉池河四海水輪等諸濕。如是等。內外諸濕。總名水界。雲何火界。答曰熱。總而言之。是熱而熱。無量差別。內法中熱異。外法中熱異。內法中熱者。能令此身暖。所食飲食能令消熟。使身安隱。若增長時。名爲熱病。外法中熱者。如炬燈燭火燒城燒村火摩尼珠火藥草火日光明火諸天宮光明火波多羅火等。或有說。內法火熱。非外法火。所以者何。若以飲食著銅鐵釜中。然于猛火。不能令其色變如腹中食。如是等。內外法中熱。總名火界。雲何風界。答曰輕動。總而言之。是輕動而輕動相。無量差別。內法中輕動異。外法中輕動異。內法中輕動者。如上向風下向風住脅風住腹風住背風。如針刺風如截刀風[日*贲]風出入息風諸支節風等。外法中風者。如四方風有塵風無塵風遍風不遍風小風大風毗岚風風輪等風。如是等。內外諸風。總名風界。雲何虛空界。答曰。佛經說。眼中間空。耳中間空。鼻中間空。口中間空。咽喉中間空。心中間空。心邊空。飲食入處住處。所食飲食。下向在處。是名虛空界。阿毗昙者。作如是說。雲何虛空界積聚色邊色。積聚色邊色者。如牆壁邊樹木邊窓向中行來處指中間色。複有說者。此文應如是說。雲何虛空界。答曰。不可卻色邊色。色有二種。有可卻不可卻。可卻色。是衆生數。不可卻者。是非衆生數。此虛空界。是不可卻色邊色。謂牆壁邊樹中間葉中間窓向行來處邊色。舊阿毗昙。罽賓沙門。作如是說。骨亦有虛空界。筋肉血皮。晝夜明闇形色。亦有虛空界。問曰。緣彼眼識爲生不。答曰。或有說者不生。所以者何。以能緣故名緣。彼識不以生故。複有說者生。問曰。何故不了了現耶。答曰。晝爲明所覆。夜爲闇所覆。故不了了現。問曰。虛空虛空界。有何差別。答曰。虛空非色。虛空界是色。虛空不可見。虛空界是可見。虛空無對。虛空界是有對。虛空是無爲。虛空界是有爲。問曰。若虛空是無爲者。佛經雲何通。佛經說如來以手摩虛空。諸比丘世尊以手摩無爲法耶。答曰。此中說虛空界是虛空。如余經說。比丘當知。若畫師若畫師弟子。作如是言。我能以種種雜色。畫虛空中。乃至廣說。此中說虛空界是虛空。如偈說

　　麋鹿歸林　　鳥歸虛空　　法歸分別

　　羅漢歸滅

　　此中亦說虛空界是虛空。又如偈說

　　虛空無有迹　　外道無沙門

　　愚小有戲論　　如來則無有

　　此中亦說虛空界是虛空。余處亦問虛空。而答虛空界。如波伽羅那說。雲何爲虛空。答曰。爲虛空不障礙色。令色周遍。問曰。何故問虛空。而答虛空界。答曰。虛空界粗。虛空細。欲以粗法顯細法故。問曰。何以知有虛空耶。尊者和須蜜。答曰。佛說故知有虛空。問曰。聞他說故知有虛空。非已現智知。答曰。亦已現智知。若無虛空者。則無容受物處。以有容受物處。知有虛空。以有礙無礙處故。知有虛空。複次以有礙無礙故。知有虛空。若有礙處。則非是虛空。若無礙處。則是虛空。尊者佛陀提婆說曰。虛空不可知。非可知法故。所以者何。空非色。非無色。非彼非此。所言虛空者。是世俗假名分別耳。問曰。虛空何所作。答曰。虛空無爲無所作。與種種虛空界。作近威勢緣。種種虛空界與四大。作近威勢緣。四大與有對造色。作近威勢緣。有對造色。與心心數法。作近威勢緣。壞如是等展轉次第法。言無虛空。然虛空實有體相。雲何識界。答曰。五識身反有漏意識。問曰。何故界中不說無漏意識。答曰。若法能令有增長者立界。無漏識。與此相違。故不立界。複次若法能令有相續增長生老病死者立界。無漏意識。與此相違。故不立界。複次若法是苦集道。是有生老病死道者立界。無漏意識。與此相違。故不立界。複次若法體。是身見顛倒。是愛是使。爲貪恚癡。作立足處。有垢雜毒刺濁墮有墮苦集谛者立界。無漏識。與此相違。故不立界。尊者和須蜜說曰。以何等故無漏識不立界。答曰。此界從有漏生。無漏識。不從有漏生。複次此界。能生有漏。無漏識。不生有漏。複次計我者。于界中計我。無有于無漏識中計我者。複次六界假名是人。無漏識不假名是人。複次界名有報法。無漏識不名有報法。複次緣是界故。而入母胎。不緣無漏識而入母胎。複次此六界是無始法。無漏識非無始法。尊者佛陀提婆說曰。此六界是身分。無漏識非身分。問曰。陰取陰界。此叁有何差別。答曰。名即差別。是名爲陰。是名爲取陰。是名爲界。複次施設有爲是陰。施設有漏是取陰。施設衆生是界。複次所作勝是陰。增長所作勝是取陰。生相續勝是界。陰取陰界。是謂差別◎

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