《阿毗昙毗婆沙論》四十

　　北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

　　使揵度十門品之四

　　◎二法。色法無色法。問曰。何故作此論。答曰。爲止人見爲顯智希有故。止人見者。此色無色法。畢竟無人。爲顯智希有者。爲聰明有智人。以此二法。解了諸法。所以者何。此二法。能攝一切法故。以是事故。而作此論。雲何色法。答曰。十入一入少分。十入者。眼耳鼻舌身。色聲香味觸。一入少分者。謂法入。雲何無色法。答曰。一入。謂意入。一入少分。謂法入。問曰。雲何名色法。雲何名無色法。答曰。若法名是色。體是色。是色。若法名非色。體非色。是無色。複次若法。體是四大。及四大造。是色。若法。體非四大。非四大造。是無色。複次若四大爲因。體是造色者。是色。若法不以四大爲因。體非四大造者。是無色。複次若法可生生增長。是色。與此相違。是無色。尊者和須蜜說曰。此中何者是色相。答曰。漸次來義是色相。漸次壞義是色相。有方所義是色相。障礙義是色相。如與怨俱行常有折減義是色相。複次有叁義。是色相有色可見有對。有色不可見有對。有色不可見無對。可取舍相義是色相。複次礙義是色相。問曰。過去未來色微塵。及無作色。應非色。答曰。彼亦是色。有色相故。過去色是已礙。未來色是當礙。微塵雖一不能礙。合聚則能礙。無作色。雖是無礙。所依是礙。何者是所依。謂四大是也。以四大礙故。彼亦有礙。譬如樹動影亦隨動。複次可除卻義。是色相。複次有一相義是色相。眼色相異。乃至法入中色相異。尊者佛陀提婆說曰。障礙可壞義是色相。與此相違是無色相。問曰。何故法入中色。十入中不說耶。答曰。若色經刹那。是微塵性者。在十入中。法入中色。雖經刹那。非微塵性。是故不說。複次若色是五識所依。五識所緣。是十入中說。法入中色。非五識所依。亦非五識所緣。是故不說。問曰。爲色界色多。欲界色多。答曰。若以入故。欲界色多。所以者何。欲界色是二入九入少分。色界色是九入少分。若以體分。色界色多。所以者何。如施設經所說。光音天身。轉大梵世天身。乃至阿迦膩吒天身。亦複轉大

　　二法可見法不可見法。問曰。何故作此論。答曰。爲止人見顯智希有故。廣說如上。複有說者。所以作此論。爲止並義者意故。或有說。一切法。皆是可見。如尊者瞿沙等。瞿沙作如是說。一切法。皆是可見。以是慧眼境界故。爲止如是說者意。亦明法是可見不可見故。而作此論。雲何可見法。答曰。一入。謂色入。雲何不可見法。答曰。十一入。問曰。何故十色入中。說一是可見。余非可見耶。答曰。以色入是粗現見。廣說如十二入中。色入有二十種。謂長短方圓好不好高下青黃赤白光影明闇雲煙塵霧。複有說。二十一種者。二十種如前說。及虛空一種色。此二十種色。幾種有色無形。幾種有色有形。答曰。八種有色無形。謂青黃赤白光影明闇。余十二種。有色有形。複有作四句者。或有色無形。或有形無色。乃至廣作四句。有色無形者。謂青黃赤白光影明闇。此八種是也。有形無色者。謂身有作色也。有色有形者。謂長短方圓好不好高下雲煙塵霧等。十二種是也。無色無形者。若色無有色。亦無有形是也。問曰。雲何可見義。雲何不可見義。尊者和須蜜說曰。可見在彼此故是可見義。不可見在彼此故是不可見義。尊者佛陀提婆說曰。是眼境界是眼所行處是可見義。與此相違是不可見義。問曰。水器中像。鏡中像。爲是實爲非實耶。譬喻者。說言非實。所以者何。鏡不入面中。面不入鏡中。雲何是實。阿毗昙者。說言是實。所以者何。是色入爲眼識所緣故。問曰。面不入鏡中鏡不入面中。雲何是實耶。答曰。說若幹種生色爲色入。不說一種生色。如緣月緣月光珠緣器故出水。如緣日緣日光珠緣幹牛糞故出火而有火用。非無其實。如因火攢火燧人工故出火而有火用。非無其實。如是緣鏡緣面。生鏡中像。實有像用。能生眼識。非無其實。所聞響聲。爲是實耶。爲非實耶。譬喻者。說言非實。所以者何。如一刹那頃聲生時。即彼刹那聲滅。何容得及生于響耶。阿毗昙者。說言是實。所以者何。是耳境界。爲耳識所識故。問曰。如一刹那頃聲生時。即彼刹那聲滅。何容得及生響耶。答曰。說若幹種生聲爲聲入。不說一種生聲。如緣舌齒唇噓咽喉等相觸故出聲。能生耳識。非無其實。彼亦如是

　　二法。有對法。無對法。問曰。何故作此論。答曰。欲止人見顯智希有故。廣說如上。雲何有對法。答曰。十色入。謂五內入五外入。雲何無對法。答曰。二入。謂意入法入。有對有叁種。一障礙有對。二境界有對。叁緣有對。障礙有對者。如以手打手。更相障礙。以石打石。更相障礙。如是等。是名障礙有對。境界有對者。如眼對色等。是名境界有對。緣有對者。如心心數法各自受所緣。是名緣有對。叁種有對。此中依障礙有對而作論。問曰。爲障礙幾入耶。答曰。或有說者。障礙一入謂觸入。余入非觸複有說者。障礙五入。內入中障礙身入。外入中障礙色香味觸若作是說。障礙五入者。以手打手時。以五打五。以手打石等時。以五打四。以石打石時。以四打四。以石打手時。以四打五。複有說者。障礙無色入。除聲入。若以手打眼時。豈非礙耶。評曰。應作是說。障礙十入。若不障礙聲入者。聲則無積聚義。施設經說眼決定對色。色決定對眼。乃至意決定對法。法決定對意。彼尊者造論說境界有對。有眼水中不障礙陸地則障礙。如魚等。有眼陸地不障礙水中則障礙。如人等。于水不障礙于陸不障礙。如頑跋陀人水生羅叉等。于水障礙于陸障礙者。除上爾所事。有眼夜不障礙晝則障礙。如鵄枭等。晝不障礙夜障礙者。如人等晝夜不障礙者。如鹿馬狸貓等。晝夜障礙者。除上爾所事。此中何者是有對。何者是無對。答曰。若積聚微塵是有對。若不積聚微塵是無對。複次種種異相是有對。無種種異相是無對。複次若覆蔽相是有對。無覆蔽相是無對。複次若積聚相是有對。無積聚相是無對。複次若有大形段是有對。無大形段是無對。複次若可除卻是有對。不可除卻是無對。尊者波奢說曰。若別異相。是則障礙。若有障礙。是則積聚。若有積聚。則是形段。則可除卻。若可除卻。則是有對。與此相違。則是無對。尊者和須蜜說曰。有別異相。有障礙相。是有對。無別異相。無障礙相。是無對。尊者佛陀提婆說曰。可除卻相是有對。不可除卻相是無對。尊者瞿沙說曰。若是積聚微塵性有色可施設長短亦能出聲者是有對。積聚微塵性。則說八入。有色可施設長短者。則說色入。亦能出聲者。則說聲入。與上相違是無對。尊者婆摩勒說曰。合集多微塵聚是有對。與此相違。是無對◎

　　◎二法有漏法無漏法。問曰。何故作此論。答曰。欲止人見顯智希有故。廣說如上。複有說者。所以作論者爲止並義者意故。如摩诃僧祇部說。佛身一向無漏。問曰。彼何故作此說。答曰。彼依佛經。佛經說如來于世間生世間長。而出世間。不爲世間所染。彼作是說。佛若出世間。不爲世間所染。則知佛身一向無漏。爲止如是說者意。亦明佛身是有漏。若佛身是無漏者。無比女不應于佛身生愛心。余廣說如雜揵度。雲何有漏法。答曰。十入二入少分。謂意入法入。雲何無漏法。答曰。二入少分。謂意入法入。問曰。何故名有漏法無漏法耶。答曰。若法能增長有是有漏。與此相違。是無漏。複次若法能令有相續。能增長生老病死。是有漏。與此相違。是無漏。乃至廣說。若法墮苦集谛。是有漏。與此相違。是無漏。尊者和須蜜說曰。雲何有漏相。雲何無漏相。答曰。從有漏生。是有漏相。不從有漏生。是無漏相。複次能生有漏相。是有漏。不能生有漏相。是無漏。尊者佛陀提婆說曰。若處所能生漏。是有漏相。若處所不能生。漏是無漏相

　　二法。有爲法無爲法。問曰。何故作此論。答曰。爲止人見爲顯智希有。廣說如上。雲何有爲法。答曰。十一入。一入少分。謂法入。雲何無爲法。答曰。一入少分謂法入。問曰。何故名有爲無爲法耶。答曰。若法有生滅。有因。有有爲相。是有爲法。與此相違。是無爲法。複次若法屬因屬緣屬所作屬和合者是有爲法。與此相違。是無爲法。複次若法爲生所生。爲住所住。爲老所老。是有爲法。與此相違。是無爲法。複次若法行世。能聚果。能知緣。能所作。是有爲法。與此相違。是無爲法。複次若法墮世。在陰。是苦相續。有前後。有上中下。是有爲法。與此相違。是無爲法。尊者和須蜜說曰。雲何是有爲相。答曰。世相陰相。是有爲相。雲何無爲相。答曰。非世相非陰相。是無爲相。尊者佛陀提婆說曰。若以衆生故。有生滅者。是有爲相。若不以衆生無生滅者。是無爲相

　　叁法。過去法未來法現在法。雲何過去法。答曰。過去五陰。雲何未來法。答曰。未來五陰。雲何現在法。答曰。現在五陰。問曰。何故作此論。答曰。爲止並義者意故。如譬喻者。作如是說。世是常。行是無常。行行世時。如物從器至器。猶如多人從一舍至一舍。諸行行世。亦複如是。爲止如是說者意。亦明行即是世世即是行。是故四大揵度。作如是說。世名何法。答曰。說行之言。複有說者。所以作論者。爲止言無過去未來于世中愚說現在是無爲法者意故。亦明過去未來是實有相。若無過去未來者。則無成就不成就。如第二頭第叁手第十叁入。無有成就不成就者。若無過去未來。則無成就不成就。若有成就不成就。則知必有過去未來是實有相。若言無過去未來。則應如是說。彼過去。若現在時造因。彼果當言在過去。當言在未來。當言在現在耶。若在過去者。應言有過去。不應言無過去。若言無過去。是事不然。若言在未來。應言有未來。不應言無未來。若言無未來。是事不然。若言在現在。則因果共俱。若因果俱者。則違偈說。如說

　　作惡不即受　　不如乳成酪

　　愚蹈灰底火　　不即時燒足

　　若果不在過去未來現在則無果。若無果則無因。如第二頭第叁手第六陰第十叁入。若有因果。不在過去未來現在者。…

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