《阿毗昙毗婆沙論》叁十九

　　北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

　　使犍度十門品之叁

　　十二入。眼入乃至法入。問曰。何故作此論。答曰。此是佛經。佛經說。生聞婆羅門。往詣佛所。到已面共世尊種種語論。問訊已在一面坐。爾時生聞婆羅門。白佛言。世尊。說一切者多。一切有幾種。沙門瞿昙。爲施設何一切耶。佛告婆羅門。我施設一切者。謂眼入乃至法入。是名一切。如來說如是法名一切。婆羅門若有作是說。我能遮止沙門瞿昙所說一切。更說余一切者。但有是語。而無有實。若還問者。反生疑惑。所以者何。非境界故。佛經雖作是說。而不廣分別。佛經是此論所爲根本。彼中諸不說者。今欲廣說故。而作此論。問曰。若作是說。有說。一切者。謂十八界。有說。一切者。謂五陰及無爲法。有說。一切者。謂四谛及虛空非數滅。有說。一切者。謂名色。如是等所說。皆但有是語。而無有實。若還問者。反生愚惑。非其境界耶。答曰。此中遮義不遮于文。若作是說。一切法性。十二入攝。若更有說。余法非十二入攝者。如是說者。但有是語。空無有實。乃至廣說。說十二入。是勝說妙說最上說。問曰。說十二入。何故名勝說妙說最上說耶。答曰。說入是中說能攝一切法。說界。雖能攝一切法。而是廣說。說陰。不攝一切法。唯攝有爲法。不攝無爲法。而是略說。說入。是中說亦攝一切法。若欲觀一切法者。當以入門。若以入門觀者。便生十二智光。現十二義像。如人瑩磨十二明鏡。在其中立。有十二像現。彼亦如是。一身有十二入可得。問曰。若一身有十二入可得者。雲何說有十二入耶。答曰。以所作異故。雖一身中十二入可得。然十二入。所作各異。譬如一屋有十二工巧人居。雖同居一屋。而所作有十二種。彼亦如是。複次以二事故。立十二入。一以所依。二以所緣。複次以叁事故。立十二入。一以自體。二以所依。叁以所緣。自體者。謂眼入乃至法入。所依者。六所依。謂眼乃至意。所緣者。六所緣。色乃至法。此是入體性。乃至廣說

　　已說體性。所以今當說。何故名入。入是何義。答曰。輸門義是入義。輸道義是入義。藏義是入義。倉義是入義。經義是入義。殺處義是入義。田義是入義泉義是入義。流義是入義。海義是入義。白義是入義。淨義是入義。輸門義是入義者。猶如城中及與村落所輸之物。衆生得已。長養于身。如是以所依及所緣故。令心長養。輸道義亦如是。藏義是入義者。猶如藏中有金等寶物可取。如是以所依及所緣故。有心心數法等可取。倉義是入義者。猶如倉中有麥等種種子實可取。如是以所依及所緣故。有心心數法等可取。經義是入義者。猶如織機經縷在于處處。如是以所依及所緣故。心心數法。在于處處。殺處義是入義者。猶如殺處斷百千衆生頭在地。如是以所依及所緣故。令心心數法。爲無常滅所滅。田義是入義者。猶如田中有種種苗稼可取。如是以所依及所緣故。有種種心心數法可取。泉義是入義者。如偈說

　　何處泉水生　　何處道不通

　　世間諸苦樂　　何處得滅盡

　　佛作是說

　　眼耳及與鼻　　舌身及與意

　　此處盡名色　　能令無有余

　　是處能生泉水。乃至廣說。流義是入義者。如偈說

　　一切皆流出　　以何製此流

　　以何爲流戒　　令流止不出

　　佛作是說

　　世間所有流　　當以正念製

　　亦名爲流戒　　慧令流不出

　　海義是入義者。如經說。比丘當知。眼是人海。色是濤波。若忍受色濤波者。是人能廣度眼海。得免洄澓羅刹等難。乃至意說亦如是。白義是入義者。以淨故名白。亦名爲淨。是故輸門義是入義。乃至廣說。外道書說入名部那（天竺音部那名根亦名爲入亦名爲作也）。如彼摩犍提梵志。作如是說。沙門瞿昙。心無部那。而不受我女

　　已總說諸入。所以今當一一別說其體。雲何眼入。答曰。若眼已見色。今見色。當見色。及余彼分眼入。已見色是過去。今見色是現在。當見色是未來。及余彼分眼入。廣說如界處。乃至意入說亦如是。雲何色入。答曰。若色入。已爲眼所見。今爲眼所見。當爲眼所見。廣說如界處。問曰。十色入。皆體是色。何故說一入名色。不說余耶。答曰。以此一入是粗了了現見法。複次此入是二眼境界。謂肉眼天眼。複次此入是叁眼境界。謂肉眼天眼慧眼。複次此是二入境界。爲眼色所緣。是故尊者瞿沙。作如是說。是二眼境界。爲眼識所緣。是故此入名爲色入。非余。複次此入施設。有粗細長短。在此在彼故。複次此入是大障礙故。複次此入可種可生可長外物。可種者是種子時。可生者是萌牙時。可長者是莖葉華果時。內物可種者。是迦羅羅時。可生者是安浮陀時。可長者是卑屍伽那婆羅奢佉時。複次方體是色。以色故施設諸方。複次由旬體是色。以色故施設由旬。複次此入能覆余入。猶如巾帽。故名色入。複次若說二十種二十一種。是名色入。余色入不爾。聲香味入。廣說如界處。問曰。觸入。爲可觸故是觸入。爲體是觸故是觸入。爲觸所緣故是觸入耶。若可觸是觸入者。微塵不能觸微塵。若體是觸名觸入者。體是四大造色。非是觸體。若爲觸所緣名觸入者。亦爲余數法所緣。答曰。應作是說。可觸故名觸入。問曰。若然者。微塵不能觸微塵。答曰。此是世俗言說。世俗作如是說。眼所更事名見。耳所更事名聞。鼻所更事名嗅。舌所更事名味。身所更事名觸。複次以緣身緣觸故生身識生。彼能緣實義身識故名觸。尊者佛陀提婆說曰。應言無觸。所以者何。合聚無間色觸時。假名爲觸。無實義觸。複次能生余入。增長余入故名觸入。雲何法入。若法已爲意所知。今爲意所知。當爲意所知。廣說如界處。問曰。十二入體性是法。何故說一入名法。非余入耶。答曰。雖十二入體性是法。然法入應名爲法。所以者何。如十八界。雖體性是法。獨法界名法。如十智雖體性是法。獨法智名法。七覺支雖體性是法。擇法覺支名法。六念念法名法。四念處法念處名法。四不壞淨。于法不壞名法。四無礙法。無礙名法。叁歸叁寶法。歸法寶名法。複次余入有二名。此唯有一名。複次余入是不共名。此入是共名。以共爲名。複次能生一切諸法。生在彼中故名法入。複次一切諸法印封相。生老無常。在彼中故名法入。複次以名顯明諸法。名在彼中故名法入。複次諸法來處。說名法入。如風來處名爲風孔。彼亦如是。複次能解空法。在彼中故名法入

　　問曰。若然者。能計我法。亦在彼中。可言我入耶。答曰。計我非實。解空是實。複次第一實法。謂常住不變。不爲生老死所壞。滅盡涅槃。在彼中故名法入。複次能分別總相別相。除物體愚。及余緣中愚。不取虛相。慧在彼中。故名法入。複次彼中有多法故名法入。多法者。謂色無色法。相應不相應法。有依無依法。有行無行法。有緣無緣法。有勢用法。無勢用法。已別說諸入一一體。今當求其次第。何故世尊。于內入中。先說眼入乃至意入。外入中。先說色入乃至法入。答曰。欲令文義隨順故。複次欲令說者隨順受持者亦隨順故。複次以有粗細故。內六入中。眼入粗故先說。意入細故後說。外六入中。色入粗故先說。法入細故後說。問曰。雲何立內六入外六入。爲以人故爲以法故。若以法者。一切諸法。無有欲心。雲何立內外。若以人者。如實義中。畢竟無人。若無人者。雲何有內外。答曰。應作是說。以說法故。立內外入。非一切法。若法能與六識作所依是內入。作所緣是外入。複次根者是內入。根義是外入。所境界境界亦爾。然此內外法不定。若我內入是他外入。若他內入是我外入。佛經說此六入。當知是內法。問曰。如一切法。當知皆是內法。何故獨說六入是內法耶。答曰。世尊欲教諸弟子于內法行禅故。如說。觀察內根心不外緣。複次欲教諸弟子不行虛妄禅故。如說。汝等不應行虛妄禅計常樂我淨。應行不虛妄禅計無常無我無樂無淨。計因集有緣。當以是八聖行觀察于有。複次欲教諸弟子行不共禅故。如說。汝等不應行共禅法。觀粗觀苦觀粗壞觀止妙離。應行不共禅法。應觀如病如癰如箭入身常是過患無常苦空無我。當以此八法觀察于有。複次此經說觀察內法。若于內法。計有我便計我所。計已便計已所。于我有愛。于我所亦有愛。若見有我。亦見我所。爲長養內我故求外所須物。佛經說六觸入。當知是內法。問曰。六入六觸入。有何差別。答曰。或有說者。無有差別。若說六觸入。若說六入。名雖有異。無差別義。複有說者。名即差別是名觸入。是名六入。複次若有所作是名觸入。若無所作是名六入。若作是說。現在者是觸入。過去未來者是六入。複次若已生六入是觸入。若未生六入是六入。若作是說。過去現在是觸入。未來是六入。複次若爲觸作依是名觸入。若爲數法作依名六入。複次若爲心心數法作依是名觸入。若空不爲心心數法作依是名六入。尊者波奢說曰。體是六入。若爲觸作依。名六觸入。如缽體性是缽。比丘用故。名比丘缽。彼亦如是。尊者富那奢說曰。體性入是六入所作。入是六觸入。猶如鐵缽。體性是缽。以盛蘇故。名盛蘇鐵缽。問曰。此亦如是。六受入六想六思等入。何故獨說六觸入耶。答曰。應說六受入乃至六思等入。而不說者。當知此說有余。複次以觸名義勝故。若說六觸入。當知亦說六受入乃至六思等入。複次觸是心心數法。今心心數法。皆從觸生。以觸力故。而現在前。是故說名觸入

　　佛經說。內六入是此岸。外六入是彼岸。問曰。佛說此岸彼岸。爲以何法。答曰。以近遠法故。如河于人。近者是此岸。遠者是彼岸。如是心心數法。近者是所依。遠者是所緣。複次如初入已度法故。如人初入河處是此岸。已度處是彼岸。如是心心數法。初入如所依

　　已度如所緣。複次滅盡涅槃。是彼岸彼法。外入所攝。以攝彼法故。外入名彼岸。佛經說。身見是此岸。身見滅是彼岸。問曰。此中何者是河。答曰。心心數法。是如河所攝。衆生數非衆生數。漂入大海。如是所依所緣。所攝衆生心心數法。皆漂入生死大海。佛經說。有八勝處十一切處。問曰。此亦是入。何故但說十…

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