《阿毗昙毗婆沙論》叁十八

　　北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

　　使犍度十門品之二

　　◎十八界。眼界色界眼識界乃至意界法界意識界。界名略說亦名廣說。略說者于說大經。如大因緣經大涅槃經等。廣說者。于說入經入。亦名略說亦名廣說。略說者于說界經。廣說者于說陰經。陰亦名略說亦名廣說。略說者于說入經。廣說者如說。若有所受。當知皆苦。于如是等經。名爲廣說。複有說者。界亦名略說亦名廣說。即于界中。不于余法。所以者何。界中心色是廣說。心數法是略說。入亦是略說。亦是廣說。即于入中。不于余法。所以者何。入中色是廣說。心心數是略說。陰亦是略說。亦是廣說。即于陰中。不于余法。所以者何。陰中色心是略說。心數是廣說。如說若有所受。當知皆苦。此說一向是略。複有說者。界是廣說。亦攝一切法。大因緣經大涅槃經。雖是廣說。不攝一切法入。雖攝一切法。而非廣說。所以者何。是中說法故。陰不攝一切法。所以者何。攝一切有爲法。不攝無爲法故。亦非廣說。所以者何。是略說故。如說若有所受當知皆苦。此一向是略說。佛所說經。廣略義如此。非謂如說法施財施是略說。大因緣經大涅槃經是廣說。世尊于所知法。先廣說十八界。即于彼所知。次略說十二入。于彼十二入。除無爲法。略說五陰。是名世尊廣略之說。以如是廣略所說法。佛告尊者舍利弗。我說諸法。若廣若略。能知解者難得。以如是廣說略說故。尊者舍利弗。請于世尊。世尊說法若廣若略。能有知解法寶者。譬如大海中龍于大海中化作大身。上升虛空興起大雲遍覆虛空放電光。出如是雷音。我今當雨藥草樹木。聞如是音。皆生恐怖作如是念。大海中龍。若降雨者。我等皆當沒滅。是時大地。心無疑懼。又無異色而請之言。汝當降雨經百千歲。我盡能受。世尊亦爾。于主童佛然燈佛迦拘遜陀村佛迦那含牟尼佛。乃至迦葉佛所。長養智身。上升有余涅槃虛空界中。以大悲雲遍覆世間。放智電光。出無我師子吼音作如是言。舍利弗我所說。若廣若略。知解者難得。是時一切受化者。聞說是言心懷恐懼。唯除尊者舍利弗。世尊以未曾聞名味句身。而說諸法。我等所不能解。尊者舍利弗。于六十劫中。增長如地知見。心無恐懼又無異色。而請于佛。世尊說法。若廣若略。能有知解法寶之者

　　問曰。有法非聲聞辟支佛境界。何故尊者舍利弗。作如是請佛。答曰。聲聞所知。非佛知。以聲聞境界非佛境界。以聲聞所行非佛所行。以聲聞根非佛根。複次佛聽故請。尊者舍利弗作如是念。世尊所說。常以憐愍知量。觀其田器。當雨法雨。不唐捐其言。若說一句。前人不受。佛則不說。世尊知我有爾所受法器。則爲我說如是法。以是事故。佛聽故請

　　問曰。爲何等受化者說界。何等說入。何等說陰。答曰。于界中愚者爲說界。于入中愚者爲說入。于陰中愚者爲說陰。複次受化者。或是初行。或是已行。或是久行。爲初行者說界。爲已行者說入。爲久行者說陰。下根中根上根。樂廣樂略樂廣略者。說亦如是。複次若恃性憍慢縱逸者爲說界。所以者何。性義是界義故。若恃財憍慢縱逸者爲說入。所以者何。輸門義是入義故。恃命憍慢縱逸者爲說陰。所以者何。陰說名殺賊。複次于色心愚者爲說界。所以者何。界中廣說色心。略說數法。于色愚者爲說入。所以者何。入中廣說色。略說心心數法。于心數法愚者爲說陰。所以者何。陰中廣說心數法。略說色心。複次爲計我者說界。爲于所依緣愚者說入。爲我憍者說陰。佛爲如是受化衆生說陰界入

　　問曰。十八界。名有十八。實體有幾。答曰。十八界。名有十八。實體或十七或十二。若說六識身。則無意界。所以者何。離六識身外。更無意界。是故名有十八。體有十七。若說意界。則無六識身。所以者何。意界之外。更無六識身。是故名有十八。體有十二。如名體。名假體假。乃至知名知體。說亦如是。問曰。十八界體。或有十七。或有十二者。雲何立十八界。答曰。以叁事故立十八界。一以所依。二以依。叁以境界。六界是所依。六界是依。六界是境界。所依者。眼界乃至意界。依者。眼識乃至意識。境界者。色乃至法。問曰。若以所依依境界。立十八界者。阿羅漢最後心。則非意界。所以者何。不能生識故。答曰。彼亦是意界。所以識更不相續者。非以意界。更以余事故。若識生者。亦能作所依。過去有十八。未來現在。亦有十八。問曰。過去有十八界可爾。所以者何。六識次第滅者是意界。未來現在雲何有十八界。答曰。以是決定相故。若未來現在識。無意界相者。過去者亦無。以決定相故。過去有十八界。是故以叁事說十八界。謂所依依境界。佛經作如是喻。如大樹葉聚。比丘當知。無量界性亦複如是。雖說無量界性。而不過十八界。盡以叁事故名界。謂所依依境界。佛經又說六十二界。如多界經說。彼亦不過十八。盡以叁事故名界

　　問曰。佛經何故說六十二界。答曰。欲異外道故。外道有六十二見。以身見爲本。爲對治彼見故。說六十二界。余經又說。憍屍迦。世間有種種無量界衆生。各于自界。而起貪著。生牢強想。言我界勝。唯我是實。余者是愚。如是盡在十八界。亦以叁事。謂所依依境界。複有說者。此中諸見。以界名說。悉在法界中。以是事故。十八界以叁事立界。謂所依依境界。尊者婆摩勒說曰。以四事故故立十八界。一以自體二以事叁以所作四以分別陰。以自體者。色界乃至法界事者。眼識乃至意識。所作者。眼界乃至意界。分別陰者。色陰有十界。識陰有七。叁陰有一界。此是界體性。乃至廣說。已說體性。所以今當說。何故名界。界是何義。答曰。性義是界義。叚義分義別義種種相義不相似義分齊義。是界義。種種所依是界所作。聲論者說曰。趣義是界義。持養義是界義。性義是界義者。譬如一山之中多有諸性鐵性白镴性鉛性銅性銀性金性石性白塔性。如是一所依身。有十八界性。叚義是界義者。如諸材叚次第安置。名宮殿樓觀。次第安置竹篾。名扇名蓋。次第安置肉叚。名爲男女。分義是界義者。十八分是男。十八分是女。別義是界義者。男別有十八。女別有十八種種相義是界義者。眼界相異乃至法界相異。不相似義是界義者。眼界于余界不相似。乃至法界。于余界不相似分齊義是界義者。眼界自有分齊。余十七界亦有分齊。乃至法界自有分齊。余十七界。亦有分齊。種種所作是界所作者。眼界所作。乃至非法界所作。法界所作。乃至非眼界所作。聲論者說。趣義是界義者。趣諸界諸趣諸生。持養義是界義者。能持自性故。是故性義。乃至持養義是界義

　　已總說界所以。今當一一別說。雲何眼界。若眼已見色今見色。當見色。已見色是過去。今見色是現在。當見色是未來。及諸余彼分眼。外國法師作如是說。彼分眼有四種。過去有彼分眼界。謂眼不見色。滅墮過去者。現在亦有彼分眼界。謂眼不見色今滅者。未來亦有彼分眼界。謂眼不見色。當滅者及未來必不生彼分眼。罽賓沙門說。彼分眼有五種。叁種如先說。未來必不生彼分眼。有二種。一與眼識合。二不與眼識合。若以眼見色。于己名自分。于余一切衆生。亦名自分。若眼不見色。于己名彼分。于余一切衆生。亦名彼分。複有說者。若以眼見色。于己名自分。于余一切衆生。名彼分。若眼不見色。于己名彼分。于余一切衆生。亦名彼分。複有說者。若以眼見色。于己名自分。于余一切衆生。不名自分。亦不名彼分。若眼不見色。于己爲彼分。于余一切衆生。非自分亦非彼分。不應作是說。雲何是眼。不名自分亦非彼分。評曰。如前說者好。若以眼見色。于己爲自分。于余衆生。亦名自分。若眼不見色。于己名彼分。于余衆生。亦名彼分

　　問曰。無有以他眼見色者。雲何己眼于余衆生。名爲自分耶。答曰。誰說以他眼見色者耶。問曰。若無說以他眼見色者。雲何己眼于余衆生。名爲自分耶。答曰。以所作同故。如己眼見色已滅。于余衆生。亦名見色已滅。無有以他眼見色者。問曰。自分眼見色。彼分眼不見色。不見色眼。于見色眼。雲何名彼分。答曰。展轉爲因故。見色眼與不見色眼作因。不見色眼與見色眼作因。複次以展轉相生故。見色眼能生不見色眼。不見色眼。能生見色眼。複次展轉相續故。見色眼續不見色眼。不見色眼續見色眼。複次見色眼。不見色眼。俱是一界一入一根一見。諸界有如是相者此中略說。如眼界。耳界鼻舌界身界。說亦如是。雲何色界。答曰。若色爲眼。已見今見當見。已見者是過去色。今見者。是現在色。當見者是未來色。及余彼分色。彼分色有四種。過去有彼分色界。謂不爲眼所見已滅者。現在有彼分色界。謂不爲眼所見今滅者。未來有彼分色界。謂不爲眼所見當滅者。及未來必不生色。有色界于一衆生。是自分。于二叁乃至百千衆生。是自分色界。于一衆生乃至百千衆生。是自分者。如初生月。若生緣彼眼識。是自分色界。若不生緣。彼眼識。是彼分色界。譬如大會之中有一端正莊嚴伎女。在中種種舞戲。若生緣。彼眼識。是名自分色界。若不生緣。彼眼識。是名彼分色界。大衆之中。升立坐法師說法。亦複如是。有色界于一衆生。是彼分。于二叁乃至百千萬一切衆生。是彼分。謂如須彌山中色大海大地中色。問曰。如是色界。非天眼境界耶。答曰。雖是境界以不用故。然有天眼者。不必一切時見所應見色

　　問曰。彼色不爲佛眼所見耶。答曰。是所見以不用故。如今無佛。無佛眼見色。問曰。若以眼見色。于己是自分。于余一切衆生。亦是自分。何故色界。若爲眼所見是自分。不爲眼所見是彼分耶。答曰。一色界。容有一衆生。不見二叁衆生。則見無有一眼二人用見。何況多耶。色界有如是相者。此中略說。如色界。聲香味觸界說亦如是。以世俗言說故作是說。世俗作如是語。汝所嗅香我亦嗅之。汝所嘗味我亦嘗之。汝所覺觸我亦覺之。實義不爾。若一人已嗅香。第二人所不能嗅。一人已嘗味。第二人所不能嘗。一人已覺觸。第二人所不能觸。若世俗言說文…

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