《阿毗昙毗婆沙論》四十一 ▪第2页

　　北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

　　..續本經文上一頁流則止。複次若斷集者。則斷俱因。俱系得解。得無漏解脫得。斷非想非非想處一切遍因。複次若斷因者果亦斷。因若滅果亦滅。舍因亦舍果。吐因亦吐果。複次爲舍重擔。如人身負重擔上崄難處。爲此重擔之所逼切。他人語言。汝若爲此重擔所逼切者。應斷其擔索。若擔索斷。擔自當墮。衆生亦爾。身負陰擔。上于生死險難之山。爲此陰擔之所逼切。佛作是說。汝等若不欲負陰擔者。應斷于集若斷于集。陰擔則墮。複次爲對外道故。外道不欲苦果。而不斷因。猶如愚狗舍人逐塊。外道亦爾。不斷苦因。不欲苦果。佛作是說。汝等若不欲苦果。當斷其因。若斷其因。苦則不生。複次集中已有叁界上中下果。佛作是說。汝等若于叁界上中下果。不欲求者。應當斷集。若斷集者。則叁界上中下果。更不複生。複次以集能生叁苦故。叁苦者謂欲界色界無色界苦。佛作是說。汝等不欲叁苦者。應當斷集。廣說如上。複次以集能生四苦故。四苦者謂四生。佛作是說。汝等若不欲四苦者。廣說如上。複次以集能生五苦故。五苦者謂五趣。佛作是說。汝等若不欲五苦者。廣說如上。以如是等事故。佛經說集應知應斷

　　佛經說苦滅聖谛應知應證。阿毗昙說。雲何得作證法。答曰。一切善法。問曰。如阿毗昙說一切善法應證。佛經何故唯說證滅。答曰。此滅是解脫。亦是不系相。複次此滅無處所。無有所依。複次此滅是因無果。是果無因。複次此滅是因非有因。是所作非有所作。是緣非有緣。是離非有離。是果非有果。複次此滅能令陰無非無法體。複次此滅息叁攝四舍五。複次此滅是一味種種道果。淨于四姓。名無上法。複次此滅是無漏。得是有漏無漏。滅是非學非無學。得是學無學非學非無學。滅是不系。得是系不系。滅是無斷。得是修道斷或不斷。滅是滅谛攝。得是苦谛集谛道谛攝。複次此滅是善是常。是善離陰。是善無有上中下。是無前後際。複次此滅是沙門果非沙門。是婆羅門果非婆羅門。是梵行果非梵行。是道果非道。以如是等事故。佛經說應證滅。佛經說苦滅道聖谛應知應修。阿毗昙說。雲何修法。答曰。一切有爲善法。問曰。如阿毗昙說一切有爲善法皆應修。何故佛經但說修道。答曰。以道應修應習故。複次以道有二種修故。一得修。二行修。世俗道有四種修。謂得修。行修。對治修。除去修。複次此道修時。不斷緣愛。世俗道修時。斷于緣愛。複次此道修時。其性出而不沒。世俗道修時。其性亦出亦沒。于欲界而出。于初禅而沒。乃至于無所有處而出。于非想非非想處而沒。問曰。無漏道亦爾。離欲界欲。而生初禅。乃至離無所有處欲。而生非想非非想處。答曰。世俗道。于彼處生報。非無漏道。複次此道若修。則滅損毀壞于有。世俗道修時。則增益長養于有。複次此道若修則令有不相續斷。增長生老病死法。世俗道修時。令有相續增長生老病死法。複次此道若修是滅苦集道。是滅增長生老病死道。世俗道修時。是苦集道。是增長生老病死道。複次此道修時。不爲身見作所緣。乃至不墮苦集谛中。世俗道雖修爲身見作所緣。乃至墮苦集谛中。複次此道修時。不爲界趣生增長生死法作因。世俗道雖修爲界趣生增長生死法作因。複次此道修時。能盡界趣生增長生死法。世俗道雖修不能盡界趣生增長生死法。複次此道修時。是沙門是沙門果。是婆羅門是婆羅門果。是梵行是梵行果是有果。以如是等事故。佛經唯說修道。問曰。聖行名有十六種。體有幾耶。答曰。或有說者。名有十六體有七。緣苦四行。名有四體亦有四。緣集四行。名有四體有一。緣滅道亦爾。問曰。何故緣苦四行。名有四體亦有四。答曰。緣苦四行。是顛倒近對治。如顛倒。名有四體亦有四。此行亦爾。評曰。應作是說。聖行名有十六。體有十六。如名體。名數體數名相體相名異體異。當知亦如是。問曰。聖行體性是何。答曰。體性是慧。彼慧體是行行余行。亦爲行所行彼相應法體。非行行余行。亦爲行所行。彼共有法體。非行不行余行。爲行所行。複有說者。聖行是心心數法。若作是說。聖行體性。是心心數法者。相應法體性。是行行余行。爲行所行。不相應法體。非行不行余行。爲行所行。複有說者。聖行體性。是一切法。若作是說。聖行體性是一切法者。相應法體。是行行余行。爲行所行。不相應法體。是行不行余行。爲行所行。評曰。應作是說。聖行體性是慧。如先所說。此是行體性。乃至廣說

　　已說體性。所以今當說。何故名無常行。乃至名乘行耶。答曰。以二事故。是無常。一以所作。二屬于緣。所作者。一切有爲法所作。唯一刹那頃。屬于緣者。待因緣而生。苦痛逼切。如負重擔。是苦對我所見故是空。對我見故是無我。因如種子法。集如出現法。有如相續法。能生故是緣。如泥團杖輪水縷等合集故瓶生。彼亦如是。諸陰盡是滅。無叁相故是止。是善是常故。是妙是離。更無所離故是離。對邪道故是道。對不正故是正。能到解脫城故是迹。體性是出。不沈沒故是乘。複次非究竟故是無常。如重擔故苦。內無人無作者無受者無說者故空。不自在故無我。生故是因。出現故是集。流故是有。作相故是緣。不相續盡相續故是滅。滅叁火故是止。無苦惱故是妙。無過患故是離。能去是道相應方便故是正。能到正故名迹。畢竟過生死故是乘

　　問曰。見苦谛時。見苦四行。謂無常苦空無我。何故但說苦谛。不說無常空無我谛耶。答曰。應說而不說者。當知此說有余。複次若說苦谛。當知已說無常空無我谛。複次此行是不共行。唯在苦谛中。無常行在叁谛中。空無我行在一切法中。複次此行與有相違。能棄生死。若有美妙飲食。持與小兒。而語之言。此食是苦。小兒聞已。便生舍心。而不欲食。複次此行是一切所信處。謂愚智內道外道。複次智所知善分別故。佛經說苦智。爲知何法。答曰。知苦如智所知。解所解行所行根根義所境界境界。當知亦如是。複次此行是舊法。是舊文句。過去諸佛。說苦谛苦行。今佛亦說苦谛苦行。問曰。見集谛時。見集四行。謂因集有緣。何故但說集谛。不說因有緣谛。答曰。應說而不說者。當知此說有余。複次若說集谛。當知已說因有緣谛。複次智所知善分明故。佛經說集智。爲知何法。答曰。知集如智所知。乃至所境界境界。說亦如是。複次此行是舊法。是舊文句。過去諸佛。說集谛集行。今佛亦說集谛集行。問曰。見滅時見滅四行。謂滅止妙離。何故但說滅谛。不說止妙離谛。答曰。應說而不說者。當知此說有余。余如集谛說。道谛隨義說亦如是。滅谛名涅槃。名不相似。名非品。名無色。名第一。名勝智果。名阿羅漢不應親近不應修。名可受。名近名妙名離。廣解如雜犍度

　　佛以聖語。爲四天王。說四谛二解二不解。佛欲饒益憐愍故。複作陀毗羅語說四谛。謂伊彌彌祢踰被陀踏被。二不解者。一解一不解。世尊欲饒益憐愍故。作彌梨車語說四谛。謂摩奢兜奢僧奢摩薩婆多毗羅致。是名苦邊。四皆得解。問曰。佛能以聖語。爲四天王說四谛。令其解不。若能者何故不使他解。不能者偈所說雲何通。如偈說

　　佛以一音演說法　　而現種種若幹義

　　衆生皆謂獨爲我　　解說諸法不爲他

　　一音者謂梵音。現種種義者。若會中有真丹人者。謂佛以真丹語。爲我說法。如有釋迦人夜摩那人陀羅陀人摩羅娑人佉沙人兜佉羅人。如是等人。在會中者。彼各各作是念。佛以我等語。獨爲我說法。若貪欲多者。佛爲我說不淨。嗔恚多者。佛爲我說慈心。愚癡多者。佛爲我說緣起。衆生皆謂爲我解說。諸法不爲他者。時會各謂佛爲說法不爲他。答曰。應作是說。佛能。問曰。若然者。何故不令他解。答曰。爲滿足諸天王心所念故。二天王作是念。若佛爲我作聖語。說四谛者。我則能解。一天王作是念。若佛以毗羅語。說四谛者。我則能解。一天王作是念。若佛以彌梨車語。說四谛者。我則能解。如其念而爲說之。複次欲現知衆生語言音聲故。或謂如來唯能作聖語不能作余語。欲令如是疑心得決定故。而作是說。複次受化者。或于如來。不變形言。而得受化。或于如來。變異形言。而得受化者。若于如來不變形言得受化者。若變形言而受化者。則不能解。曾聞佛在摩伽陀國。爲尊弗迦羅婆羅故。步行經十二由旬。令十萬衆生皆得見谛。皆以不變形言故。若變形言。彼諸衆生則不能見谛。若衆生應見如來變現形言而得度者。若不變形言則不得度。複有說者。不能。世尊非境界事。不能爲境界。佛雖得自在。不能以耳見色眼聽聲。問曰。若然者偈義雲何通。答曰。此是歎說如來之言。所說大過。如毗婆阇婆提作如是說。如來常定善安住念慧故。如來不眠。以離蓋故。如是皆是歎說如來過美之言。複次如來言音。能遍一切聲境界。如其所念皆悉能語。如來秦語。勝秦中生者。如來若作彌梨車語。勝彌梨車中生者。複次如來語言。速疾回轉。若作秦語。次作釋迦語。以速疾回轉故。人謂一時

　　佛經說諸比丘。是苦聖谛。曾從他聞。于法中正觀思惟。生眼智明覺。諸比丘是苦聖谛。我應當知。曾從他聞。廣說如上。諸比丘是苦聖谛。我已知。曾從他聞。廣說如上。集滅道說亦如是。諸比丘是苦聖谛。曾從他聞。廣說如上。是說未知欲知根。諸比丘是苦聖谛。我應當知。曾從他聞。廣說如上。是說知根。諸比丘是苦聖谛。我已知。曾從他聞。廣說如上。是說知已根。如是余一二谛叁轉生叁根亦爾。尊者達磨多羅作如是說。我思惟此所說法。舉身毛豎。如來所說。義無相違。不失次第。今此所說。失于次第。所以者何。此中知已根。後說未知欲知根。如是觀法。非佛辟支佛聲聞所觀。所以者何。無有知已根。後起未知欲知根。現在前者。若欲舍是所說。是則不可。所以者何。此是如來最初之說。五比丘八萬諸天爲證。若欲不舍此所說者。失于次第。彼尊者雖有此念。而不舍此說。但正其文。此經應如是說。諸比丘。是苦聖谛。曾從他聞。于法中正觀思惟。生眼智明覺。是集聖谛。是滅…

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