《阿毗昙毗婆沙論》四十一 ▪第3页

　　北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

　　..續本經文上一頁聖谛。是道聖谛。廣說如上。諸比丘是苦聖谛。我應當知。是苦集谛我應當斷。是苦滅谛。我應當證。是苦滅道谛。我應當修。廣說如上。諸比丘是苦聖谛。我已知。是苦集谛。我已斷。是苦滅谛。我已證。是苦滅道谛。我已修。廣說如上。若作是說。則不失次第。隨順見谛時。阿毗昙者作如是說。經文不應正。所以者何。過去諸大論師。利根智慧。不正經文。何況尊者達磨多羅。利根智慧。不如前者。問曰。若然者此所說豈不違次第耶。答曰。有二種隨順。一所說隨順。二見谛隨順。以所說隨順故。世尊作如是說。以隨順見谛故。尊者達磨多羅。作如是說。尊者波奢說曰。此中不說未知欲知根知已根。此中說菩薩欲界聞慧思慧。菩薩坐道樹下時。作如是方便觀行。問曰。若然者。此說雲何通。如說諸比丘。我是時得阿耨多羅叁藐叁菩提。如來以欲界聞慧思慧。得阿耨多羅叁藐叁菩提耶。答曰。如來本爲菩薩。作如是方便觀行時。以欲界聞慧思慧。觀于諸法。生智慧光明。除去愚闇義名必得阿耨多羅叁藐叁菩提。如人先以生皮覆面。除去之後。以沙羅覆面。其所障礙。而甚微少。彼亦如是。諸比丘。我叁轉四谛十二行。生眼智明覺。問曰。如此叁轉四谛十二行。應有四十八行。何故但說叁轉四谛十二行耶。答曰。此是叁說十二行法不過十二。余廣說如雜揵度

　　問曰。此四聖谛。若是體斷。亦是緣斷耶。答曰。或是體斷。非緣斷。或是緣斷。非體斷。乃至廣作四句。體斷非緣斷者。謂苦谛集谛無漏緣無緣法。緣斷非體斷者。謂道谛緣有漏法。體斷緣斷者。謂苦集谛緣有漏法。非體斷非緣斷者。謂道谛緣無漏無緣法。一切滅谛。四禅初禅第二禅第叁禅第四禅。問曰。何故作此論。答曰。欲令疑者得決定故。波伽羅那說雲何初禅。答曰。初禅所攝善五陰。乃至雲何第四禅。答曰。答四禅所攝善五陰。彼中說善禅。不說染汙不隱沒無記。或謂。禅唯是善非染汙不隱沒無記。今欲決定說禅是善染汙不隱沒無記故。而作此論。四禅初禅。乃至第四禅。問曰。何故名禅。爲以斷結故名禅。爲以正觀故名禅。若以斷結故名禅者。無色中亦有定能斷結亦應名禅。若以正觀故名禅者。欲界亦有定能正觀。亦應名禅。答曰。應作是說。斷結故名禅。問曰。若然者無色中亦有定能斷結。亦應名禅。答曰。若定能斷不善無記結者是禅。無色定雖能斷無記結。不能斷不善結故。不名爲禅。問曰。若作是說。唯未至依是禅。所以者何。能斷不善無記結故。答曰。此中說過患對治。對治有二種。有過患對治斷對治。上地雖無不善結斷對治。有過患對治問曰。若作是說。上地滅法智。道法智。一切比智。則不名禅。所以者何。于欲界結。不能作斷對治過患對治故。答曰。雖非全界全地。而彼界彼地中。有能與欲界結。作過患對治者。以能者故。不能者亦得名禅。複次禅中遮少分有少分與欲界結作斷對治過患對治。無色界悉遮。乃至無一刹那與欲界結作斷對治過患對治者。尊者瞿沙。作如是說。此六地盡能與欲界結作斷對治過患對治。以未至禅初出故。斷欲界結。余者不斷。以未至禅斷故。如日光初中後時盡與闇相妨然。初出者。能除夜闇。中後者。雖與闇相妨。而不除闇。以初者除故。猶如六人共一怨家。而共議言。我等若先得怨者。必斷其命。六人之中。一得怨而殺。余五人雖于彼人是怨。而不殺者。先已殺故。如人持六燈次第入闇室中。初入者除室中闇。余燈雖與闇相妨。而不破闇者。已先破故。如是六地中。雖與欲界結作斷對治過患對治。以未至禅初生斷欲界結。余地不斷者。以未至禅先已斷故。若六地作欲界結斷對治者。依根本禅。得正決定時。欲界見道所斷結。則無分齊。亦不應證解脫得。以依根本禅。得正決定者。于欲界見道所斷煩惱。而有分齊。證解脫得。以是事故知六地盡有欲界煩惱斷對治過患對治。複次若定能畢竟斷見道修道所斷結者名禅。無色定雖畢竟斷修道所斷結。不斷見道所斷結。複次若定能遍緣能斷結者名禅。無色定雖能斷結。不能遍緣欲界定。雖能遍緣。不能斷結。禅定能遍緣。亦能斷結。複次若定與五陰俱生作依者名禅。無色定與四陰俱生作依者。不名爲禅。複次若定有四枝五枝者名禅。無色定無四枝五枝故。不名爲禅。複次若有樂道處名禅。無色定無樂道故不名禅。複次若定能與道作依者名禅。無色定不能與道作依者不名禅。複次若定有叁種示現者名禅。無色定無叁種示現故不名禅。複次若定有叁無漏根者名禅。無色定不具叁無漏根故不名禅。叁道亦如是。複次若有二道處名禅。二道者。謂見道。修道。忍道。智道。法智道。比智道。無色中無見道忍道法智道故不名禅。複有說者。以正觀名禅。問曰。若然者。欲界亦有正觀。應名爲禅。答曰。若定能正觀亦能斷結者名禅。欲界定雖能正觀。不能斷結。故不名禅。複次若定牢固相續久住出入意不舍者名禅。欲界定與此相違。故不名禅。複次若有定名亦有定用者名禅。欲界定雖有定名。無有定用猶如泥椽。雖有椽名。而無椽用。禅定猶如木椽。亦有椽名。亦有椽用。複次若定不爲娆亂風所吹動者名禅。欲界定。爲娆亂風所吹動故不名禅。猶如四衢道中燈爲風所吹動。禅定不爲娆亂風所吹動故名禅。猶室中燈不爲風所吹動彼亦如是

　　禅有十八枝。初禅有五枝。覺觀喜樂一心。第二禅有四枝。內信喜樂一心。第叁禅有五枝。舍念慧樂一心。第四禅有四枝。不苦不樂舍念一心。問曰。禅枝名十八。體有幾。答曰。名有十八。體有十一。初禅有五枝。名有五。體亦有五。第二禅增一枝謂內信。第叁禅增四枝。謂舍念慧樂。第四禅增一枝。謂不苦不樂。是故禅枝名有十八。體有十一。複有說禅枝名有十八。體有十。所以者何。初禅第二禅第叁禅樂。俱是一樂枝故。不應作是說。所以者何。初禅樂第二禅樂異。第叁禅異。初禅第二禅樂是猗樂。第叁禅樂是受樂。初禅第二禅樂是行陰攝。第叁禅樂是受陰攝。是故如前說者好。如名體名數體數。乃至知名知體。說亦如是。問曰。何者是禅。何者是枝。答曰。一心是禅。余者是枝。問曰。若然者。初禅第叁禅有四枝。第二禅第四禅有叁枝。答曰。一心是禅。亦是禅枝。余者是枝非禅。如正見是道是道枝。余是道枝。如擇法覺是覺是覺枝。余者是覺枝不非時食是齋是齋枝。余者是齋枝。如是一心是禅亦是禅枝。此是禅枝體性。乃至廣說。已說體性。所以今當說。何故名枝。枝是何義。答曰。隨順義是枝義。俱負義是枝義。成大事義是枝義。牢堅最勝義是枝義。別異義是枝義。隨順義是枝義者。若法隨順彼地立枝。俱負重成大事牢堅最勝亦如是。別異義是枝義者。如軍別異名軍枝。如車別異名車枝。如是禅別異故名禅枝。是故隨順義是枝義。乃至廣說

　　問曰。若是初禅枝。亦是二禅枝耶。答曰。或是初禅枝。非二禅枝。乃至廣作四句。是初禅枝非二禅枝者。覺觀是也。是第二禅枝非初禅枝者。內信是也。是初禅第二禅枝者。喜樂一心是也。非初禅非第二禅枝者。除上爾所事。若是初禅枝。亦是第叁禅枝耶。乃至廣作四句。是初禅枝非第叁禅枝者。覺觀喜樂是也。是第叁禅枝非初禅枝者。舍念慧樂是也。是初禅枝是第叁禅枝者。一心是也。非初禅枝非第叁禅枝者。除上爾所事。若是初禅枝。亦是第四禅枝。乃至廣作四句。是初禅枝非第四禅枝者。覺觀喜樂是也。是第四禅枝。非初禅枝者。不苦不樂舍念是也。是初禅枝亦是第四禅枝者。一心是也。非初禅枝非第四禅枝者。除上爾所事。是第二禅枝。亦是第叁禅枝耶。乃至廣作四句。是第二禅枝非第叁禅枝者。內信喜樂是也。是第叁禅枝非第二禅枝者。舍念慧樂是也。是第二禅枝亦是第叁禅枝者。一心是也。非第二禅枝非第叁禅枝者。除上爾所事。乃至第叁禅四句。曆第四禅。應隨相說◎

　　◎問曰。如猗舍一切地中有。何故初禅二禅。立猗不立舍耶。第叁第四禅。立舍不立猗耶。答曰。先作是說。隨順義是枝義。若法隨順彼地者立枝。猗隨順初禅第二禅故立枝。舍隨順第叁第四禅故立枝。複次勢用勝故。更相覆蔽。如初禅第二禅。猗勢用勝。覆蔽于舍。第叁第四禅。舍勢用勝故。覆蔽于猗。問曰。雲何此二法。更相覆蔽。答曰。以所行相違故。如一人一時。亦行亦住。亦眠亦寤。一向相違。彼亦如是。複次對治欲界五識及粗身故。初禅立猗爲枝。對治初禅叁識及粗身故。第二禅立猗爲枝。第二禅無粗身故。第叁禅不立猗爲枝。第叁禅無粗身故。第四禅不立猗爲枝。複次以初禅二禅有染汙喜。以是事故。佛作是說。應猗不應舍。是故初禅二禅。立猗爲枝。第叁第四禅。無染汙喜。是故諸聖行舍。複次以初禅二禅。猗生有所緣如說。若心喜時。身則生猗。第叁第四禅。猗生無所緣。是故諸聖行舍。問曰。內信一切地盡有何故。第二禅地立枝。非初禅耶。答曰。先作是說。隨順義是枝。若法隨順彼地者立枝。內信隨順第二禅地故立枝。複次初禅覺觀如火。識身如汙泥。令心擾濁。信不明淨。如熱濁泥中面像不現。第二禅無覺觀火識身汙泥。信則明淨。如清冷水面像則現彼亦如是。複次行者住第二禅。于界離欲。于地離欲。生大信心。行者離不定欲界欲。起初禅現在前。作如是念。我已得離不定界欲。不知定界欲爲可離不。後離初禅欲。起二禅現在前。是時于界離欲。于地離欲。生大信心。如初禅地欲可離。當知一切地。乃至非想非非想處欲盡可離。以是事故。二禅信立枝。初禅不立。問曰。念慧一切地中有。何故第叁禅地立枝。非余地耶。答曰。先作是說。隨順義是枝。若法隨順彼地者立枝。念慧隨順第叁禅故立枝。複次第叁禅道。多諸留難。自地亦有留難。他地亦有留難。他地道多諸留難者。第二禅喜漂沒輕躁。猶如羅刹。令行者離第叁禅欲時。生諸衰退。爲對是事故。第叁禅立念爲枝。是故佛作是說。汝等當正念。莫爲第二禅喜之所漂沒。自地留難者。第叁禅樂受。是一切生死中最勝樂。令行者樂著不能離上地欲。爲如是事故。…

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