《阿毗昙毗婆沙論》四十叁 ▪第2页

　　北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

　　..續本經文上一頁行人。貪著境界。若直爲說法。則不信解。世尊以憐愍心。現神足力。即于彼處。化作一沸屎坑臭穢不淨。加有火焰。從其中出。有如是聲。而作是言。若盧遮力士。不從佛受法生信心者。身壞命終。當生此中。時彼力士。見聞是事。心大恐怖。在佛前坐。佛爲說法。即生信心。歸佛歸法歸比丘僧。時世皆言世尊遍慈。乃至及盧遮力士。此中遍慈者。謂神足是

　　或現他所愛事者。曾聞佛住彌絺羅國摩诃提婆庵羅林中。時有婆羅門婦。名婆肆吒。一時喪失六子。追念子故。羸形狂走。至摩诃提婆庵羅林中。爾時世尊與無量百千眷屬圍繞說法。法應如是。狂者見佛必得正念。爾時婆肆吒以見佛故。還得正念。心生慚愧。曲身而坐。爾時世尊告阿難言。汝可與婆肆吒衣。我當爲其說法。阿難即與其衣。時婆肆吒著衣已。禮佛而坐。爾時世尊作是思惟。假令恒沙諸佛。爲其說法。以愁惱故。終不信解。世尊憐愍故。以神足力。化作六子。彼婦人見諸子已。心作是念。我爲此諸子故。心生愁惱。今得見子。無複愁惱。爾時世尊隨其所宜。而爲說法。得見真谛。世人皆言。世尊遍慈。乃至及婆肆吒。此中遍慈者現他所愛事。余處示現他所愛事。名爲遍慈。曾聞佛住舍衛國時。舍衛國有一婆羅門。稻田成熟垂當收刈。令一子守。時天降雹。傷其稻田。又害子命。婆羅門以傷稻田喪失子故裸形狂走至只陀林中。爾時世尊與百千眷屬圍繞說法。法應如是。狂者見佛必得正念。爾時婆羅門以見佛故。還得正念。在佛前坐。爾時世尊作是思惟。假令恒沙諸佛。爲其說法。以愁惱故。終不信解。世尊憐愍故以神足力化作稻田及所愛子。其人見已。心作是念。我爲稻田所愛子故。心生愁惱。今得見之無複愁惱。爾時世尊隨其所宜。而爲說法。得見真谛。世皆人言。世尊遍慈。乃至及婆羅門。此中遍慈者。現他所愛事◎

　　◎以藥草與他者。曾聞佛在婆屍國遊行。至波羅柰國仙人住處施鹿林中。爾時波羅柰國。有一居士。名摩诃先那。其婦名摩诃先尼。時彼居士夫婦請佛及僧。當施一切所須資産之物。爾時有一比丘。服吐下藥。發其風病。醫處當服肉汁看病。比丘即以是事。往告摩诃先尼。時摩诃先尼。敕使持錢。買肉作汁。與彼比丘。其日梵摩達王。生子歡喜。宣令不殺。時婢遍波羅柰城。求肉不得。還白大家。爾時摩诃先尼作是念。我請佛及僧。施一切所須資産之物。彼病比丘若不得肉者。或因此病而死。複作是念。世尊本行菩薩道時。數數爲他命故。以自身肉布施。今我亦應如菩薩法。以自身肉施他。即入靜室。自持利刀。割其髀肉與婢。令辦肉汁施病比丘。時婢如敕。成熟肉汁。施病比丘。爾時比丘不憶念故。即便服之。所患即除。爾時摩诃先尼身體苦痛。不安一處。爾時摩诃先那從外來入。不見其婦。問其家人。摩诃先尼今在何所。家人答言。今在舍內。身體苦痛。不安一處。具說上事爾時摩诃先那極生嗔恚。而作是言。沙門釋子不知時宜。又無厭足。雖施者無量。受者應當知量。當以是事往白世尊。即詣佛所。爾時世尊百千眷屬圍繞說法。世尊妙色。見者歡喜。居士以見佛故。恚蓋即除。心生歡喜。便作是念。我今不應以是事白佛。當請佛及僧。至我家中。乃當說之。即頭面禮佛。在一面坐。佛說法訖。即從座起。正衣服偏袒右肩。合掌白佛。而作是言。唯願世尊及比丘僧。于我家食。爾時世尊默然受請。摩诃先那知佛許已。禮佛而退。還家即夜辦具肴膳種種所須。晨朝敷座。遣使白佛。飲食已具。唯聖知時。爾時世尊以日初分。著衣持缽。將比丘僧。入摩诃先那舍。坐所敷座。佛知故問摩诃先尼。今何所在。其夫答言。今在舍內。身體苦痛。不安其所。佛告居士。往語汝妻。世尊喚汝。世尊善知內緣起法。亦複善知外緣起法。即以神力至香山中。取塗斫創香藥。與摩诃先尼。使用塗創。即得除愈。時彼創處。肌毛皮色。平複如故。爾時摩诃先那。往至其妻摩诃先尼所。而語之言。世尊喚汝。妻便答言。居士當知世尊神力不可思議。汝語我言。世尊喚汝。如是時間。我身創苦。平複如故。是時夫妻。倍加信敬。共詣佛所。頭面禮佛。在一面坐。爾時世尊隨宜說法。俱得見谛。世人皆言。世尊遍慈。乃至及摩诃先尼。是中遍慈者。謂以藥草與他。余處亦以藥與他。曾聞波斯匿王斷賊手足。擲棄塹中。爾時世尊以日初分。著衣持缽。入舍衛城乞食。時賊見佛。舉聲大喚。我今苦厄。願見哀愍。世尊善知內緣起法。亦複善知外緣起法。即以神力。至香山中。取塗斫創。香藥塗其創上。苦痛即除。亦爲彼賊。隨宜說法。即得見谛。世人皆言。世尊遍慈。乃至及賊。此中遍慈者。以藥草與他。以迦陵伽觸觸者。曾聞佛住王舍城耆阇崛山如來住山一邊。提婆達多住一邊。爾時提婆達多患于頭痛。晝夜不得眠寐。極用苦惱。爾時阿難具以白佛。爾時如來如申象王鼻臂。穿耆阇崛山。以迦陵伽。觸摩提婆達多頭。作至誠言。我于羅睺羅提婆達多。心無增減。此言誠實者。提婆達多頭痛當除。以誠言故。提婆達多頭痛即除。時提婆達多。作如是念。此是誰手。知是佛手。而作是言。快哉悉達。善知醫方。可以自活。世人皆言。世尊遍慈。乃至及提婆達多。此中遍慈。以迦陵伽觸。余處亦有迦陵伽觸。曾聞世尊巡行房舍。至一房內。有一病比丘。不能起居。臥糞穢中。見佛世尊高聲而言世尊。我今無依無救。佛告病比丘。汝不以叁界世尊故。而出家耶。答言。如是。佛告病比丘。汝以我故出家。何以言無依無救。病比丘。汝不病時。頗曾瞻養病比丘不。答言。不也。佛告病比丘。汝不瞻養他故。今使汝若此。爾時世尊自去身衣。從草敷中起。病比丘複以竹片。刮其身上糞穢以白土泥洗。帝釋注水。爾時世尊除其糞穢。更塗房舍。浣所汙衣。更敷新草。以所食半食。而以飯之。複以迦陵伽觸手。摩其頂上。時病比丘苦痛即除。佛隨宜爲其說法。即得阿羅漢果。世人皆言。世尊遍慈。乃至及病比丘。此中遍慈者。以迦陵伽觸

　　以安樂影覆者。曾聞佛共尊者舍利弗。一處經行。時有一鳥。爲恐怖逼切故。趣舍利弗影。猶故恐怖。舉身戰栗。複趣佛影中。恐怖即除。止不戰栗。爾時尊者舍利弗。合十爪指掌而白佛言。世尊。此鳥在我影中。恐怖戰栗。在世尊影中。止不恐怖戰栗。佛告舍利弗。汝于六十劫中。習不殺心。我于叁阿僧祇劫。習不殺心故。世人皆言。世尊遍慈。乃至及鳥。此中遍慈者。以安樂影覆。余處亦以安樂影覆。曾聞愚癡毗琉璃王毀壞。如天宮迦毗羅城。斷諸釋命。將五百釋女。還舍衛國。共升高樓。向諸釋女。而自歎譽。諸釋勇健。心懷憍慢。我已殺之。諸女答言。所以爲汝殺者。爲戒所縛故。時王嗔恚。諸釋慢心。而今猶有。即斷五百釋女手足。擲城塹中。極大苦惱。諸釋女等。各作是念。我等苦惱。世尊豈不憐我等。佛知諸女心之所念。亦以大悲心故。往到其所。起世俗心。帝釋可以衣覆此諸女。爾時帝釋知佛心念。即以天衣。覆此諸女。佛放光明。遍諸女上。佛光觸故。苦痛即除。亦隨宜爲說法。時諸釋女皆得見谛。身壞命終。生叁十叁天。世人皆言。世尊遍慈。乃至及諸釋女。此中遍慈者。以安樂光覆

　　佛經說。修行廣布慈心。報不過遍淨。修行廣布悲心。報不過空處。修行廣布喜心。報不過識處。修行廣布舍心。報不過無所有處。問曰。慈報不過遍淨可爾。所以者何。是彼果是彼系故。余叁無量。是色界系善根可于無色界受報耶。答曰。此義味彌勒下生。乃當顯說。複有說者。尊者奢摩達多。能知此義時入定故。尊者迦旃延子。不問此義。複有說者。世尊爲教化衆生故。無色定以無量名說。若以無量名。說無色定者。受化者則易悟解。如受化者應聞解脫。以方名說。而得悟解。佛即以方名說解脫。複有說者。無色定對治覺支以無量名說。第叁禅對治覺支以慈名說。空處對治以悲名說。識處對治以喜名說。無所有處對治以舍名說。複有說者。以相似故。慈行樂行樂受。從欲界乃至第叁禅可得故。悲行苦行。色處則有斷手足耳鼻頭苦。空處呵責于色。喜行歡喜。識處起識現在前。心則多喜舍行放舍無所有處。說名舍觀。以如是等相似事故。而作是說。複次以樂住是處故。或有樂觀慈心。以慈心故求離欲。起初禅現在前。心不喜樂。有余求心。不能住意。離初禅欲起二禅現在前亦如是。若離第二禅欲。起叁禅現在前。便生喜樂受無余求。能令意住。或有樂觀悲心故。離欲愛。乃至離第叁禅愛。起第四禅現在前。廣說如上。若離第四禅愛起空處現在前。心不喜樂。廣說如上。若離空處愛。起識處現在前。心則喜樂。廣說如上。或有樂觀于舍心。以舍心故。求離欲愛。乃至離空處愛。起識處現在前。心不喜不樂。廣說如上。若離識處愛。起無所有處現在前。心則喜樂。廣說如上。是故以樂住彼處故。作如是說。複次隨順故。作如是說。從第叁禅。起欲界諸根。四大潤益。隨順慈心。從慈心起欲界諸根。四大潤益。隨順第叁禅。從空處定。起欲界諸根。四大潤益。隨順悲心。從悲心起欲界諸根。四大潤益。隨順空處定。從識處定。起欲界諸根。四大潤益。隨順喜心。從喜心起欲界諸根。四大潤益。隨順識處定。從無所有處定。起欲界諸根。四大潤益。隨順舍心。從舍心起欲界諸根。四大潤益。隨順無所有處定。是故以隨順故。而作是說。複次爲對治外道故。外道于無色定。作解脫想。謂無身無邊意淨聚世塔爲對外道。如是想故。無色定。以無量名說。是故尊者瞿沙。作如是說。外道于滅盡法中。愚計無色定以爲滅盡。爲對外道故。是以佛經說無色定。無量俱非解脫。等無有異

　　四無色定。無邊空處。無邊識處。無所有處。非想非非想處。問曰。何故作此論。答曰。爲止並義者意故。如毗婆阇婆提說無色界有色。育多婆提說。無色界無色。問曰。毗婆阇婆提。爲信何經。言無色界有色耶。答曰。依佛經。佛經說名色緣識。無色界有識故。亦應有名色。余經亦說。壽暖氣識。此…

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