《阿毗昙毗婆沙論》四十叁 ▪第3页
北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯
..續本經文上一頁叁法常相隨。不相離。無有分散。各在異處。無色界有壽識故。亦應有暖氣。余經複說。比丘當知。若除色受想行識。說有來有去有生有死有住者。不應作是說。無色中有識故。亦應有識住處。亦說過難。若當無色界無色者。欲色界命終。生無色界。或經二萬劫色斷。或經四萬劫色斷。或經六萬劫色斷。或經八萬劫色斷。若無色界命終。還生欲色界。久遠斷色。還與色相續。如是入無余涅槃界。久遠滅行。亦應還與行相續。欲令無如是過故。說無色界有色。問曰。育多婆提。依何經。說無色界無色耶。答曰。依佛經。佛經說。寂靜解脫。過于色入。如是無色定身作證。若說過色入無色定。當知無色界無色。余經亦說。以色離欲。以無色離色離一切心法。離一切所作。入滅盡涅槃。若說離色界入無色界。當知無色界無色。如說禅經說若有色。若有受。若有想。若有識。當觀此法。如病乃至廣說。如說無色定。經說。若有受。若有想。若有行。若有識。當觀此法。如病乃至廣說。若說禅時說色。若說。無色定時不說色。以是事故。知無色界無色。亦說過難。若無色界有色者。則不應施設次第滅法。若無次第滅法。亦無畢竟滅法。若無畢竟滅法。則無解脫出要。欲令無如是過故。說無色界無色。如是一說無色界有色。一說無色界無色。此二說中。何者爲勝。答曰。育多婆提所說。無色界無色者勝。問曰。育多婆提。雲何通毗婆阇婆提所依經。答曰。彼經是未了義。是假名有余意。問曰。彼經有何義未了有何義假名有。何余意耶。答曰。佛經或說欲界法。或說色界法。或說無色界法。或說欲色界法。或語色無色界法。或說叁界法。或說非叁界法。說欲界法者。如說叁界。謂欲界恚界害界。叁覺。欲覺恚覺害覺。叁想。欲想恚想害想。說色界法者。如說四禅。說無色界法者。如說四無色定。說欲色界法者。如此經說。說色無色界法者。如說定。如說摩[少/兔]摩。說叁界法者。如欲界色界無色界欲有色有無色有。說非叁界法者。如說我今當說涅槃及趣涅槃法。如說名色緣識。當知此說欲色界法。所以者何。欲。色界有色故。名色爲識作緣。無色界無色故。名爲識作緣。此是通彼經。若如彼經說者。彼經說六入緣觸。無色有觸。亦應有六入。如經說。壽暖氣識。常相隨。不相離。乃至廣說此經亦說欲色界法。所以者何。欲色界有暖氣故。叁法常相隨。不相離。無色界無暖氣。壽識二法。常相隨。不相離。此是通彼經。若如彼經說者。彼經說。此叁法常相隨不相離無有分。散各在異處。而此法可施設在異處。或在陰中。或在界中。或在入中。在陰中者。暖氣是色陰。壽是行陰。識是識陰。在界中者。暖氣是觸界。壽是法界。識是七心界。在入中者。壽是法入。暖氣是觸入。識是意入。以是事故。彼法可施設。各在異處。是故不應盡依彼經說。應解其義。如經說比丘當知若除色受想行識。說有來有去有生有死有住者。不應作是說者。此經亦說欲色界法。所以者何。欲色界有色故。識依此四法而住。無色界無色故。識依叁法而住。此是通彼經。若如經說者。余經亦說。一切衆生。皆依食存。色無色界。亦有抟食耶。彼說過難。複雲何通。答曰。此不必須通。所以者何。此非修多羅毗尼阿毗昙。若必欲通者。有何意耶。答曰。如我義。色續色。色續無色。無色續無色。無色續色。色續色者。如欲色界命終還生欲色界。色續無色者。如欲色界命終生無色界。無色續無色者。無色界命終。還生無色界。無色續色者。無色界命終。生欲色界。問曰。若然者如欲色界命終生無色界。或經二萬劫色斷。或經四萬劫。或經六萬劫。或經八萬劫色斷。若無色界命終。還生欲色界。久遠斷色。還與色相續者。如是入無余涅槃界。久遠滅行。亦應還與行相續。答曰。斷有二種。有須臾斷。有畢竟斷。若須臾斷者還相續。若畢竟斷者不相續。問曰。毗婆阇婆提。雲何通育多婆提所依經。答曰。彼作是說。彼經是未了義。是假名有余意。問曰。有何義未了。有何假名有何余意。答曰。彼作是說。經說。過色入無色者。過于粗色。入于細色。無色界有色而細。經說。以色界離欲界。而色界有色。以無色界離色界。而無色界亦應有色。問曰。若色界以離欲界色故。名離欲界者。此事可爾。但色界以離欲故。名離欲界。而色界無欲。是故此事不爾。亦非通經說。禅經說無色定。經及說過難。則不能通。然毗婆阇婆提所說。是無明果。闇果。癡果。不勤方便果。說無色界有色。而無色界無色。是故爲止他義欲顯己義。亦欲說法相相應義故。而作此論。莫止他義。亦莫爲顯己義。但欲說法相如實義故。而作此論
四無色定。無邊空處。無邊識處。無所有處。非想非非想處。雲何空處。波伽羅那說。雲何空處。答曰。空處有二種。謂定生及生。彼中不隱沒無記受想行識。是名空處。如空處識處無所有處非想非非想處說亦如是。定者是無色定。生者是無色界生及生。彼中不隱沒無記受想行識者。是無色報。佛經說雲何空處。過一切色想。滅有對想。無種種想思惟。入無邊空處。是名空處。問曰。色想是眼識相應想。離初禅欲時已過。何故此處說過色想。答曰。此中說過所依名過。過有二種。一過依二過所依。離初禅欲時過色想依。離第四禅欲時過色想所依。複次此說過所行。過有二種。一過所斷。二過現行。離初禅欲時過所斷色想。離第四禅欲時過現行色想。複次此說過住處。過有二種。一過欲愛。二過住處。離初禅欲時過色想欲愛。離第四禅欲時過色想住處。複次生第四禅中。以眼識故。起色愛現在前。以是事故。說過一切色想滅有對想者。問曰。有對想者。是耳鼻舌身識相應想。彼或有離欲時滅者。或有離欲時不滅者。何故言此處滅有對想。答曰。先所說答。此中盡應說之。複有說者。有對想者。名恚相應想。問曰。離欲愛時。滅有對想。何故此處說滅有對想。答曰。滅所爲事故。諸所爲事。能生恚想者。離第四禅欲時都滅。無種種想思惟者。雲何種種想思惟。謂第四禅中諸散想。問曰。何故名種種想。答曰。此想緣種種入故。染汙者緣十入。不染汙者。緣十二入。問曰。何故說無種種想思惟。答曰。種種想。離第四禅欲時。極作留難。令離欲法不相續。如守門人。不令他入。彼亦如是。是故佛作是說。不應思惟種種相。應離第四禅欲。無邊空處者。問曰。何故名無邊空處。爲以自體。爲以所緣。若以自體者。自體是四陰。非無邊空。若以緣者。則緣四谛虛空非數滅。答曰。應作是說。非以自體。亦非以緣故。以方便故。如施設經所說。以何方便。求無邊空處定。答曰。初行者。若觀垣頭空。若觀樹頭空。若觀屋上空。取如是空相已。觀是虛空。作如是想。作如是觀察。以緣空故。生于彼定。是故名空處定。複次法應如是。離色初地。必名空處。行者先觀上色地。離下色地欲。離第四禅欲時。觀空處四陰離第四禅欲。是故彼中作虛空想。如人上樹。緣上枝舍下枝。若至樹頭。更無上枝。便作空想。彼亦如是。複次以依故。說名空處。所以者何。從彼定起。猶有余依。曾聞有一比丘。得空處定。從彼定起。扪摸虛空。余比丘問言。爲何所求。答言。我求我身。比丘說言。汝身即在床上。入空處定者。若得成就空處善四陰。是名爲入。雲何無邊識處。過一切空處。入識處定。是名識處。問曰。何故名識處。爲以自體。爲以所緣。若以自體。體是四陰。若以所緣者。則緣四谛虛空非數滅。答曰。非以自體。亦非以所緣。但以方便故。如施設經說。雲何方便求識處定。答曰。初行者。取淨眼耳鼻舌身意識。取是相已。思惟觀察于識。以方便觀識故。生識處定。複次以余依故。從識處定起識則歡喜。入者若得成就識處定善四陰。是名爲入。雲何無所有處。答曰。過一切識處。更無所有。入無所有定。問曰。有何無所有耶。答曰。彼有無我無我所。問曰。一切地盡無我無我所。答曰。雖一切地無我無我所。見無我令我見。羸劣穿薄。少苦無勢。莫如無所有觀者。複次彼中無常恒不變故。名無所有。複次無覆無依無救故。名無所有。複次無所有。名無邊行。彼中無故。名無所有。尊者和須蜜說曰。此定是無所屬法故。名無所有。如說我不屬彼。彼不屬我。故名無所有。入者。若得成就無所有處善四陰。是名爲入。佛經說無所有處是舍。問曰。何故佛經說無所有處是舍。答曰。聖道是舍。彼是最後可得處。是故名舍。尊者和須蜜說曰。無邊行是粗觀。離彼歡喜。得寂靜故名舍。尊者佛陀提婆說曰。更不念無邊行。心無勢用。而住于舍。雲何非想非非想處。答曰。過一切無所有處。入非想非非想處。是名非想非非想處。問曰。何故名非想非非想處。答曰。無了了想相。無了了無想相。無了了想相者。無如七想定相。無了了無想相者。無如滅盡定無想定相。而彼想癡騃不了了不決定故。名非想非非想。入者若得成就非想非非想處善四陰。是名入
欲界非想非非想處無無漏。問曰。何故欲界非想非非想處無無漏耶。答曰。非其田器。乃至廣說。複次對治有根本故。有根本有二。一是欲界。二是非想非非想處無漏道。是有根本對治故。不同一處。複次對治二邊故。邊有二種。一是欲界。二是非想非非想處。無漏道對治二邊故。住于中道。複次欲界是不定界。非離欲地。非修地。非想非非想處。是愚騃不了了。不決定。不猛利。聖道是定是猛利。複次欲界掉偏多。非想非非想處定偏多。聖道定慧多。複次非想非非想處。不決定如疑。聖道決定
佛經說禅名入。說無色定名過。問曰。何故佛經說無色定名過。不說禅耶。答曰。佛經亦說禅名過。如優陀耶經說。優陀耶比丘。離欲惡不善法。有覺有觀。離生喜樂入初禅。優陀耶。我亦說此法。是不定。是斷是過。乃至第四禅說亦如是。問曰。唯一經中。佛說禅是過。諸經中。多說無色定是過。答曰。以禅有種種不相似相故。不名爲過。無色定無種種不相似相故說名過。複次禅中多說功…
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