《阿毗昙毗婆沙論》四十五 ▪第3页
北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯
◎八智法智比智他心智等智苦智集智滅智道智。雲何法智。乃至道智。廣說如經本。問曰。彼尊者何故于此論中。以八智而作論。答曰。彼尊者有如是欲如是可如是意欲。以八智而作論。隨其欲意。亦不違法相。立八智而作論。余處亦立八智而作論。如定智揵度中說。或欲以二智而作論。即立二智。如智揵度中說他心智念前世智。根揵度中立法智比智。定揵度中立盡智無生智。或欲以四智而作論。即立四智。如根揵度中說。若苦智。是苦無漏智耶。乃至若道智。是道無漏智耶。或欲以十智而作論。即立十智。隨其所知。譬如陶師以知泥團安置輪上。隨其所欲。出種種物。不損所能。彼尊者亦如是。以聞思修慧。除所知過。隨其所欲而作論。不違法相亦如是。複次不應求彼尊者何故立八智耶。所以者何。此是佛經。佛經說八智。法智乃至道智。彼尊者以佛經是此論根本因緣故。依八智而作論。彼尊者無力。于八智中。減一智說七智。增一智說九智。所以者何。佛經無有增減。無增者無增可減。無減者無減可增。如無增無減。無益無損。無量無邊。無量者。是無量義。無邊者。是無邊文。猶如大海水無量無邊。無量者深無量。無邊者廣無邊。一切佛經。亦無量無邊。無量者。義無量。無邊者。文無邊。如尊者舍利弗等。百千論師。欲解佛經二句義故。造百千那由他論。盡其覺性退還而不能知佛經二句義邊際到于彼岸。問曰。若佛經是此論根本因緣者。佛經中多種說智。或說二智。如二法中。或說四智。如四法中。或說八智。如八法中。或說十智。如十法中。何故彼尊者于多種智中。此使揵度依八智而作論。答曰。八智是中說攝一切智。二智雖攝一切智。而是略說。十智雖攝一切智。而是廣說。複次若智數數修數數現在前者。依此智而作論。複次此八智。亦是智性。亦是見性。盡智無生智。雖是智性。而非見性。複次若智是有欲無欲人身中可得者。依此智而作論。盡智無生智。是無欲人身中可得。複次若智是學無學人身中可得者。依此智而作論。盡智無生智。是無學人身中可得。如學無學。所作已所作。未棄重擔已棄重擔。未逮己利已逮己利。有求無求。當知亦爾。彼尊者或依刹那頃一智而作論。如雜揵度說。頗有一智知一切法耶。答曰。不知。若依十智而作論者。此論不成。若依九八七六五四叁二智而作論者。此論不成。乃至一智二刹那頃而作論者。此論亦不成。所以者何。初智刹那頃。不知自體相應共有法。第二刹那頃。知前智相應共有法。彼中依刹那頃一智而作論故。答曰。不知。或說一智攝一切智。謂法智非如法智。以體是法故。或說二智攝一切智。如有漏智無漏智縛智解智系智不系智。或說叁智攝一切智。如法智比智等智。或說四智攝一切智。前叁智更增他心智。或說五智攝一切智。如等智苦集滅道智。或說六智攝一切智。前五智更增他心智。或說七智攝一切智。除他心智。或說八智攝一切智。增他心智。問曰。若八智攝一切智者。複有八智。謂法住智。涅槃智。生死智。漏盡智。念前世智。願智。盡智。無生智。雲何攝耶。答曰。雖更有八智。亦是八智所攝。所以者何。此八智盡在前八智中故。問曰。此八智雲何在前八智中。答曰。住名諸法因叁界上中下果在因中住。若知此智。名爲因智。因智是四智性。等智法智比智集智涅槃智。是滅智。亦是四智性。等智法智比智滅智生死智者。舊阿毗昙者。罽賓沙門。作如是說。是一智。謂等智。尊者婆摩勒。已作如是說。生死智是四智性。謂法智比智等智苦智。評曰。應作是說。是一等智漏盡智。或有說者。是漏盡。人身中可得故。名漏盡智。若作是說。是十智性。或有說者。漏盡智是緣漏盡處智。若作是說。漏盡智是四智性。謂法智比智等智滅智念前世智。舊阿毗昙者罽賓沙門。作如是說。是一等智。尊者瞿沙。作如是說。是六智。除滅智他心智非他心智。所以者何。他心智緣現在法非滅智。所以者何。滅智緣無爲法。評曰。應作是說。是一等智願智。是一等智。或有說是八智性者。除盡智無生智。所以者何。願智是見性。彼二智非見性。評曰。應作是說。願智是一等智。盡智無生智是六智。謂法智比智苦集滅道智。以如是等事故。八智攝一切智。尊者僧伽婆修說曰。應說一智。謂決定智。所以者何。決定義是智義。彼決定有有漏有無漏有縛有解有系有不系。有漏者是等智。是縛是系。無漏智。是解是無系。或是欲界對治。或是色無色界對治。或是欲界對治者。是法智。若色無色界對治者。是比智此叁智。若知他心心數法。是知他心智無漏決定智。或行苦四行。乃至行道四行。若行苦四行者。是苦智。乃至若行道四行者。是道智。問曰。若然者唯有叁智。法智比智等智。答曰。如是唯有叁智。謂法智比智等智。問曰。若然者。雲何立八智。答曰。以五事故。一以對治。二以方便。叁以自體。四以行。五以緣行。對治者。是法智比智。方便者。是他心智。自體者。是等智。行者是苦智集智。所以者何。此智行不同緣。同緣行者。是滅智道智。所以者何。此智緣不同行不同故。以此五事故。立八智。尊者婆摩勒說曰。對治四種愚故立八智。四種愚者。界愚心愚法愚谛愚。對治界愚故說法智比智。對治心愚故說他心智。對治法愚故說等智。對治谛愚故說苦集滅道智。此是智體性。乃至廣說。已說體性。所以今當說。何故名智。智是何義。答曰。決定義是智義。問曰。若決定義是智義者。疑相應智則非智。所以者何。不決定故。答曰。疑相應慧亦是智。但疑于聚中有勢用故。言是疑聚。如多愛人名爲愛行。非無恚癡以愛有勢用故名爲愛行。彼亦如是。恚行癡行。說亦如是。譬喻者。作如是說。若心有智。則無不智。若心決定。則無猶豫。若心有粗。則無有細。亦爲阿毗昙者說過。汝說法相。猶如若幹草木雜生一處而無別相。一心中有智無智。非智非不智。猶豫決定。非猶豫非決定。粗細非粗非細。阿毗昙者。複作是說。我法生時。聚生一心中。有智無智。非智非無智。決定猶豫。非決定非猶豫。粗細非粗非細。智者是智。非智者是無明。非智非無智者。是余心心數法。猶豫者是疑。決定者是慧。非決定非猶豫者。是余心心數法。粗是覺細是觀。非粗非細是余法。複有說者。以二事故名智。一以決定。二以適可。知苦乃至知道名決定。自適適他意故名適可
已總說諸智。所以今當一一分別說。所以者何。何故名法智。答曰。體是法故名法智。問曰。余智體亦是法。何故不名法智耶。答曰。余智雖體是法。而法智是法。如十八界雖體是法。十二入體亦是法。七覺支體亦是法。四念處體亦是法。四不壞淨體亦是法。四無礙體亦是法。叁歸叁寶體亦是法。而法界法入擇法覺支念法法念處法不壞淨法無礙法歸法寶法。而名爲法。如是十智體。雖是法而法智名法。複次法智有一名。余智有二名。法智是共名。余智是共不共名。以不共名說。複次以初知法故名法智。後知法故名比智。複次彼智相應。初得信法名法智。後得信法名比智。複次于法中現見故名法智。次現後生故名比智。複次欲界多諸非法煩惱。如忿恨谄诳放逸害等非法。誰是彼近對治。謂法智是也。色無色界。無如是非法煩惱故名比智。複次若智是六地所攝。緣于一地是法智。若智九地所攝緣于八地是比智。複次若智六地所攝緣六地者是法智。若智九地所攝緣九地者是比智。複次若智對治十八界十二入五陰者是法智。若智對治十四界十二入五陰者是比智。複次若智對治善不善無記五陰者是法智。若智對治善無記五陰者是比智。若智對治福非福不動行者是法智。若智對治福不動行者是比智。複次若智對治抟食愛淫欲愛是法智。若智對治定愛是比智。何故名知他心智。答曰。知他心故名知他心智。問曰。亦知他心數法。何故但名知他心智耶。答曰。以期心故。行者期心。作如是念。使我知他心。若知他心。亦知數法。猶如有人作如是念。使我見王。若見王時。亦見王侍者。彼亦如是。複次此法以種種事故得名。或以自體。或以對治。或以方便。或以相應。或以所依。或以行。或以緣。或以行緣。以自體者。如陰如谛如等智。以對治者。如法智比智。若對治欲界名法智。若對治色無色界名比智。以方便者。如空處識處五現叁昧他心智。以相應者。如婆伽羅經說。雲何樂受法。答曰。若法與樂受相應。雲何苦受法。答曰。若法與苦受相應。雲何不苦不樂受法。答曰。若法與不苦不樂受相應。以所依者。眼識乃至意識。若依眼生名眼識。乃至依意生名意識以行者是苦智集智。所以者何。此智行不同緣同。或以緣者。念處無相叁昧。以行緣者。是滅道智。所以者何。彼行不同。緣亦不同。複次以名義勝故。此聚中。誰爲最勝。心爲最勝。譬如王來眷屬亦來。但言王來。彼亦如是余廣說。如雜揵度說心處。何故名等智。答曰。世人等行此智故名等智。如男女來去世人現所行法等。問曰。亦緣第一義法。何故名世智。答曰。從多分故多緣世法。少緣第一義法。複次此智無第一義相。以多人所稱故名世智。猶如多人所立之王。雖非王種。以多人所立故。亦名爲王。彼亦如是。複次此智是假名。所以者何。一切人一切衆生一切處。盡有此智故。複次此智是愚所依處愚立足處。複次此智是所差故。猶如人差上座差維那聲。論者說曰。此智爲無智所覆故名等智。猶器中物名爲覆物。何故名苦智乃至道智。答曰。以對治決定故。所緣決定故。乃至道智亦如是。複次處所決定故。對治決定故。名苦智乃至道智。複次行苦四行故名苦智。乃至行道四行故名道智。問曰。若有漏慧。行苦四行。乃至行道四行。是苦智耶。答曰。若行苦四行。行道四行。于谛有決定者。名苦智道智。善有漏慧。雖行苦四行乃至行道四行。于谛不決定故。不名苦智乃至道智。複次若行苦四行。乃至行道四行。煩惱更生。複次若行苦集滅道四行。見不複名不見。知不複名不知。已得決定處。不爲無知猶豫邪見所…
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