《阿毗昙毗婆沙論》五十叁

　　北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

　　智揵度他心智品第二之五

　　◎問曰。此六通。幾是明非示現。幾是示現非明。幾是明亦是示現。幾非是明亦非示現耶。答曰。二是明非示現者。謂念前世智生死智。二是示現非明者。謂身通他心智通是。明亦示現者。謂漏盡通。非明非示現者。謂天耳通。問曰。此六通何故。叁是示現。叁非示現。答曰。令他信樂生希有想。入于法者。名爲示現。叁通不爾。若作是說。我天耳聞聲。天眼見色。能知過去無數生事。人皆生疑。此事或虛或實。曾聞有一居士。請尼揵陀若提子及弟子衆。于其家食。時尼揵陀若提子既入其家。而便微笑。居士問言。大師已離種種調戲。今何故笑。師答之言。今我法中所有妙法。汝可悉得聞耶。是時居士殷勤重問。而便答言。南拔提河側。有二猕猴。共鬥不已。忽然墮河。爲水所漂。是以我笑。是時居士。而作是言。大師天眼。甚爲希有。明淨乃爾。時諸尼揵。各坐其床。次第下食。以飯覆羹。而上其師。余諸尼揵。以羹在上。諸余尼揵。應時皆食。其師而獨不食。居士問言。大師。今者何故不食。師答之言。此飯無羹。是以不食。是時居士。便語師言。天眼明淨。希有乃爾。見南拔提河側猕猴墮河。而不見飯底羹耶。以是事故。叁通非示現。不能令他信樂生希有想。入于佛法。若以身通。令一身爲多。多還爲一。種種變化。上至梵世。令多衆生生希有想。若有知他心所念法者。語他人言。汝有如是念。作如是思惟。悉如其心。而不相違。令多衆生。于佛法中。生希有想。若爲他說法。使遠塵離垢。得法眼淨者。亦令多衆生。于佛法中。生希有想。以是事故。叁通令他信樂生希有想。入于佛法

　　問曰。何等人應爲現神變。何等人不應爲現神變耶。答曰。若一向信。若一向不信者。不應爲現神變。若在中不定信不定不信者。應爲現神變。令入佛法。何以知之。經說。佛住那迦揵陀城波婆利迦庵羅林。時有居士子。名翅跋多。往詣佛所。頭面禮足。卻坐一面。而白佛言。世尊。此那迦乾陀城。豐樂熾盛。人民衆多。加信敬佛法僧。唯願世尊。可聽一沙門于此國土諸人衆前。現上人法種種神變。使那迦揵陀人于佛法僧倍生信敬。佛告居士子。我不爲諸弟子作如是說。汝等來往之處。于諸人前。現上人法種種神變。我爲諸弟子。而作是說。汝等應覆藏善法發露惡法。爾時居士子。複白佛言。世尊。見何過患。不令諸弟子現神變。而作是說。覆藏善法發露惡法耶。佛告居士子。示現有叁種。一神足示現。二知他心示現。叁說法示現。雲何名神足示現。居士子。若沙門婆羅門。示現種種神變。一身爲多身。多身爲一身。乃至梵世身得自在。有信者見向不信者說。而作是言。我見沙門婆羅門示現種種神變。一身爲多身。多身爲一身。乃至梵世身得自在。時不信者。語信者言。汝見此事。有何奇異。有咒名揵陀羅。有人受持讀誦。亦能示現種種神變。居士子。于意雲何。如是不信者。豈非嫌責諸信者耶。居士子白佛言。世尊。實生嫌責。複次居士子。若沙門婆羅門。說他人心所念。汝有如是念如是思惟。悉如其言。而無虛者。有信者聞向不信者說。而作是言。我見沙門婆羅門知他心所念法。乃至廣說。時不信者言。汝見此事。有何奇異。有咒名刹尼迦若有受持讀誦之者能知他人心所念法。乃至廣說。居士子。當知我以如是過患故。不聽諸弟子示現種種神變。而作是說。汝等當覆藏善法發露惡法。以是事故。一向信一向不信。不應爲示現種種神變。若在中不定信不定不信者。應爲現神變令入佛法。問曰。何故名示現。答曰。如守門者法。故名爲示現。如守門人。示現內法。令外人知。示現外法。令內人知。示現內法令外人知者。如說王今在內。澡浴飲食。觀種種珍寶。示現外法。令內人知者。如說今某國某村。持如是信物。今在門外。以是事故。如守門者法。故名爲示現◎

　　◎佛經說菩薩于夜初分。起通起明。于夜中分。起通起明。于夜後分。起通起明。問曰。菩薩何故初中後夜起通明耶。答曰。是恒河沙等諸菩薩。次第行法。複次初中後夜起通明者。欲令此身成法器故。複次欲令所作了了分明故。複次欲安足故起通。欲遠照故起明。複次喻如無礙解脫道故起通明。通如無礙道。明如解脫道。複次喻如見道修道故。通如見道。明如修道。複次喻如善有漏法無漏法有漏無漏無記法故。二通是善有漏。謂身通念前世智通。一通是無漏。謂漏盡智通。一通是有漏無漏。謂他心智通。二通是不隱沒無記。謂天眼天耳通。複次次第降魔衆故。曾聞菩薩修苦行。知此非道。便從彼起。受難陀難陀婆羅門。姊妹十六種乳糜。令身有力。從吉人邊受草。詣菩提樹下。躬自敷草。猶如娑修迦龍王結身。交趺而坐。作是誓言。我于此坐不盡漏終不起。是時天地六種震動。如大海中船。亦動自在天宮。如佉陀梨葉。爾時魔王。便作是念。今此宮殿。何故震動。如此觀察。乃知是菩薩在菩提樹結交趺坐立堅固誓。即從自宮詣菩薩所作是言。可起刹利。今時濁惡衆生剛強。汝不能得阿耨多羅叁藐叁菩提。正應居在轉輪王位。我當獻汝七寶。爾時菩薩。語惡魔言。汝今所說。猶如小兒。日月星宿。可令墮落。山林大地。住在虛空。欲令我于此坐不盡漏而起者。無有是處。爾時惡魔複語菩薩。今我軟美之言。而汝不用。當現大怖畏事。令汝見之。是時惡魔作是語已。便雨衆華。還詣自宮。遍告六欲諸天。汝等皆應執持種種器仗鬥戰之具。我今有怨在菩提樹下。惡魔去後。未久之間。爾時菩薩。即作是念。若與常人。有所诤競。尚不可輕。何況欲界中尊

　　爾時菩薩。審谛觀察離欲之道。速離欲界欲。起初禅神足。化作種種相對之類。魔衆作鳥形來者。化作狸貓像。狸貓形來者。化作狗犬像。狗犬形來者。化作豹像。豹形來者。化作虎像虎形來者。化作師子像。師子形來者。化作刀劍。火焰者作雨。雨者作蓋。自化其身。在琉璃宮內以用障身。不障其眼。亦化此大地。可令出聲。化作如是相對法已。複作是念。我不曾爲行道之人作留難耶。便起念前世智。見過去百千萬世。不曾爲行道之人而作留難。乃以種種行道之具。而饒益之。複作是念我作何善業。惡魔作何善業。見于惡魔作一大無限施會如魔所作會。我複倍是百千萬數。惡魔布施福業。尚不如我。何況持戒修定福業

　　爾時菩薩。以福德力故。端正而坐。是時惡魔。將叁十六億魔軍。皆作種種惡貌形色。詣菩提樹下。爾時菩薩語惡魔言。汝作一無限施會。如汝所作無限施會。我複倍汝百千萬數。魔語菩薩。我之施會。以汝爲證。誰證汝耶。爾時菩薩。即以相好莊嚴之手。按地出大音聲。魔軍聞聲。尋即破壞。是時菩薩。以業報天眼。見一由旬色。不聞其聲。便起天耳通。一由旬外。雖聞其聲。不見其色。次起天眼通。雖見色聞聲。不知其心爲何所念。次起他心智通。知帝釋眷屬心生歡喜。魔王眷屬。心生愁惱。爾時菩薩。複作是念。惡魔爲以何事。發是惡心。皆因五欲具。貪著五欲。皆由煩惱。以是事故。便起漏盡通。故作是說。欲次第降魔故。初中後夜。起通明現在前

　　若見苦時先得何等不壞淨。見集滅道時。先得何等不壞淨。問曰。何故作此論。答曰。或有說。一時見谛。無次第見谛。如毗婆阇婆提。問曰。彼何故作如是說耶。答曰。彼依佛經。佛經說若于苦無疑。亦于集滅道無疑。若說于苦無疑亦于集滅道無疑者。豈非一時見谛非次第耶。爲止如是說者意亦明次第見谛。若一時見谛非次第者。則違佛經。如說須達多居士。往詣佛所。作如是問。世尊爲一時見谛。爲次第見谛耶。佛告居士。次第見谛。非一時見谛。譬如登四桄梯法。問曰。若次第見谛非一時者。毗婆阇婆提所引經雲何通耶。答曰。彼經文應如是說。若于道無疑。亦于苦集滅無疑應作是說。而不說者。有何意耶。答曰。佛說得果人。若一人得果。于四谛無疑。複次此經說不行疑人。若人見苦。畢竟不行于疑。故作是說。尊者佛陀提婆。作如是說。行者始入見道。義名于一切處信。問曰。彼尊者說次第見谛。不說一時見谛。何故作是說耶。答曰。應解彼所說。以彼作是說。行者在苦法忍時。更無住時。必得一切信。如持泥器于叁重屋上投之于地。未至之頃。義已名破。彼亦如是。是故欲止他義。欲顯己義。亦欲說法相。相應義故。而作此論

　　佛身中無學法。是名佛緣彼無漏信。名于佛不壞信。辟支佛身中所有叁根。菩薩身中所有二根叁谛名法。若緣彼無漏信。名于法不壞信。聲聞身中所有學法無學法。若緣彼無漏信。是名于僧不壞信。無漏戒是聖所愛戒。若見苦時。先得何等信。答曰。得法即于苦法。尊者瞿沙說曰。信過患法于苦谛。信功德法于滅谛。若見集時。先得何等信。答曰。得法即于集法。尊者瞿沙說曰。見過患法于集谛。見功德法于滅谛。若見滅時。先得何等信。答曰。得法即于滅法。問曰。行者見叁谛時。得二種不壞淨。謂信及戒。何故但說信不說戒耶。答曰。應說而不說者。當知此說有余。複次此中不問有得幾不壞淨。但問有得緣何不壞淨戒。是無緣法故。是以不說。若見道時。先得何等信。答曰。得于佛法僧不壞信。外國法師。作如是說。見道谛叁刹那頃。信根現在前時。取其相應回轉法。有四不壞淨。彼信若緣佛身中無學法。是名于佛不壞信。若緣辟支佛身中叁根菩薩二根。名于法不壞信。若緣聲聞身中學無學法。是名于僧不壞信。取其回轉戒。名聖所愛戒。不應如外國法師所說。罽賓沙門。作如是說。彼信總緣于法。無所分別。名于法不壞信。但信現在前時。未來則有無量信修未來修信。或有緣佛無學法者。是名不共。緣于佛不壞信。或有緣辟支佛叁根菩薩二根者。是名不共。緣于法不壞信。或有緣聲聞身中學無學法者。是名不共。緣于僧不壞信。或有緣佛身中無學法辟支佛身中叁根菩薩身中二根。或有緣佛身中無學法聲聞身中學無學法。或有緣辟支佛身中叁根菩薩身中二根聲聞身中學無學法。或有緣佛身中無學法辟支佛身中叁根菩薩身中二根聲聞身中學無學法。如是等盡是共緣于法不壞信。亦得回轉聖所愛戒。如見道谛時叁刹那頃。道比智亦如是。異者行人爾時見道谛叁心頃。不得修緣前叁谛信。是時頃修。問曰。如滅道體是淨處是淨處。見時得不壞淨可爾。苦集谛體非是淨。非是淨處。所以者何。是煩惱惡行邪見顛倒法。雲何見時得不壞淨耶。答曰。以二事故。得不壞淨。一是可信。二是可求。于滅道谛。得不壞淨。有二事。以是可信。亦是可求。于苦集谛。得不壞淨。唯有一事。是可信非是可求。尊者瞿沙說曰。若爲苦集所逼。則見滅道是勝。如人爲風暴所逼。則見室宅爲勝妙。彼亦如是。堅信人于堅信道。以二事故。得不壞淨。一是可信。二是可求。于堅法道。亦有二事。堅法人于堅法道。亦以二事。一是可信。二是可求。于堅信道。唯是可信。非是可求。信解脫道。見到道。時解脫道。非時解脫道。聲聞道。辟支佛道。佛道。隨相而說。問曰。若信舍利弗身中無學法。爲是于法不壞信。爲是于僧不壞信。若是法者。彼緣聲聞身中無學法。若是僧者。舍利弗一人非僧。答曰。應說是僧。問曰。若然者一人雲何是僧。答曰。若以法而言是僧。若以人而言非僧

　　若依未至禅。得未曾得。于佛不壞淨現在前時。現在二謂于佛及戒。未來四若起曾得者現在前。現在二未來無。乃至依第四禅說亦如是。若依無色定。得未曾得。于佛不壞淨現在前時。現在一謂信佛。未來四若起曾得者現在前。現在一未來無

　　問曰。雲何立不壞淨。爲以自體。爲以所緣。若以自體者。應有二種。謂信及戒。若以所緣者。應有叁種。謂佛法僧。所以者何。戒無所緣故。答曰。應作是說。以自體亦以所緣。自體者是戒。所緣者是信。如自體所緣。自體叁寶。自體叁歸。說亦如是。此是不壞淨體性。乃至廣說。已說體性。所以今當說。何故名不壞。不壞淨是何義。答曰。種種觀解種種籌量得故名不壞淨。複次不可破故名不壞淨。若沙門婆羅門。若天若魔若梵。及余世間。無有能如法破者。故名不壞淨。複次此信不可斷。故名不壞淨。無有沙門婆羅門能如法斷者。廣說如上。尊者瞿沙說曰。若于佛法。不種種觀解。不種種籌量。猶如水上不系之船。輕躁易壞。與上相違。則不輕躁易壞。故名不壞淨。問曰。世尊何故先說于佛不壞淨。乃至後說戒不壞淨耶。答曰。若作是說。則文義隨順。說者則易。受者易解。複次佛喻如醫。法喻無病。僧喻瞻病人。戒喻良藥。複次佛能說法故在初。佛爲說何法。所以次信。法爲誰說。法爲僧說。所以次信僧。爲以何事故名僧。以戒故名僧。所以次戒。複次能示衆生道故先信佛。能到涅槃城故次信法。猶如善伴故次信僧。如資糧故次戒。複次信佛如船師。信法如彼岸。信僧如同載者。信戒如船

　　佛經說此聖所愛戒。不破不穿。不雜穢惡。智者所稱譽。問曰。聖所愛戒。何故名不破不穿不雜穢惡。廣說如雜揵度◎

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