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《阿毗昙毗婆沙論》

「釋經論部·毗昙部」經文1546卷28頁碼:P0001
北涼 浮陀跋摩共道泰等譯

  《阿毗昙毗婆沙論》五十四

  北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

  智揵度他心智品第二之六

  ◎佛經說佛告比丘。若有衆生。能信樂汝所說者。汝等應以慈愍心爲說。四不壞淨。令得安住修行此法。廣如契經說。問曰。世尊何故說此經耶。答曰。欲爲說法者顯示應聽法緣故。說法者不知應爲誰說。誰不應爲說。心生怯弱。佛作是說。汝等不應輕有所說。若有衆生。能信樂汝所說者。乃可爲說。複次欲說報恩法故。佛說此經。經說佛告比丘。若人于百年中。一肩負父。一肩負母。處處遊行。猶不名爲報父母恩。佛告比丘。若父母不信教令立信。無戒爲說善戒。悭吝教令布施無慧教令修慧。爾乃名爲報父母恩。問曰。諸佛法中所有善法。盡應教人。何故獨說教四不壞淨耶。尊者波奢說曰。此中世尊說聖道名不壞淨。一切聖道。或是相應法。或是共有法。若說信則說相應法聖道。若說戒則說共有法聖道。複次此說現初門略要始入法一切佛法所有善法。或是色或非色。若說戒。當知已說色性善法。若說信。當知已說非色性善法。如色法非色法。相應不相應。有依無依。有行無行。有勢用無勢用。有緣無緣。當知亦如是。複次所有善法。或是根性。或非根性。若說信。當知已說根性善法。若說戒。當知已說非根性善法。複次依四不壞淨故。施設四沙門果。複次此四不壞淨。有二種相。一不壞相。二是淨相。不壞相者。無漏信不爲非信所壞。無漏戒不爲非戒所壞。信于心數法中是淨相。戒于四大法中是淨相。複次爲示止惡道貧窮怖畏方便故。戒能止惡道怖畏。信能止貧窮怖畏。無漏信戒。雖無障非不因有漏信戒。複次欲引道依外道受化者令入佛法故。諸比丘。或有親屬。依外道受化。以親受故。贊歎佛法。毀訾外道法。令他嗔恚。轉遠佛法。佛于是說。汝等無力無畏。不知衆生諸根心行。汝于彼人。若有憐愍心者。當爲說四不壞淨。若得四不壞淨。心不移動。所以者何。比丘當知。四大可令變異。若人得四不壞淨。無有變異。問曰。一切諸法。盡不變異。何以獨說四大不變異耶。答曰。以四法明四法故。複次行者先觀四大不變異相。然後于一切法。見不變異相。複次外道計四大是常。佛說四大非是常法。假令四大如外道所說是常者。是常法可令變異。若我弟子。成就四不壞淨有變異者。無有是處。複次四大能持展轉增長生死法

  佛經說。信是大象手。問曰。何故佛說信是大象手。答曰。能有所取故。如象有手。能取衆生數非衆生數物。如是聖弟子。有信手者。能取善法

  佛經說若聖弟子。成就于佛不壞淨。多住此法時。是時先成就于佛不壞淨。諸天心大歡喜。作如是言。如我等成就多住于佛不壞淨故。來生此間。諸聖弟子。亦成就于佛不壞淨。身壞命終。亦當生此間。與我等同處。成就于法不壞淨。于僧不壞淨。于戒不壞淨。亦如是。問曰。彼諸天先于此間。盡成就四不壞淨。何故諸天。或有贊歎于佛不壞淨者。或有乃至贊歎于戒不壞淨者耶。答曰。衆生或有爲于佛不壞淨。勤修方便入于佛法。或有乃至爲于戒不壞淨。勤修方便入于佛法。若爲于佛不壞淨。諸天勤修方便入于佛法者。則贊歎于佛不壞淨。乃至爲于戒不壞淨。諸天勤修方便入于佛法者。則贊歎于戒不壞淨。複次諸天或有樂觀于佛者。或有樂觀于戒者。若樂觀于佛者。贊歎于佛不壞淨。乃至若樂觀于戒者。贊歎于戒不壞淨

  佛經說阿阇世王。成就無根信。問曰。一切有爲法皆有根。何故說阿阇世王信無根耶。答曰。此信以無見道根故。如說不壞智相應信。以見道爲根。彼無見道根故言無根。而有與見道相似信爲根。複次無無漏智善根故言無根。無漏信以無漏智無漏善根爲根。彼不得無漏智。亦不得無漏善根。而得與無漏相似信。複次阿阇世王。不久供養佛。亦不親近諸有德比丘。而得如是信。若于樓觀象馬之上。見佛世尊。即前向佛。以身投地。身無苦痛。是無根信力。亦是佛之威神。是故名無根信。複次此信無相似因。無有法與彼信作相似因者。如幹樹無根。彼信亦爾。故名無根。複次雖有此信。不免惡道。故名無根信

  此四顛倒須陀洹。幾斷幾不斷。問曰。何故作此論。答曰。如毗婆阇婆提說。有十二顛倒。謂無常有常想顛倒心顛倒見顛倒。苦有樂想顛倒心顛倒見顛倒。無我我想顛倒心顛倒見顛倒。不淨淨想顛倒心顛倒見顛倒。八是見道斷。四是修道斷。八見道斷者。無常常想顛倒見顛倒。苦有樂想顛倒見顛倒。無我我想顛倒見顛倒不淨淨想顛倒見顛倒。四是修道斷者。無常計常心顛倒。苦計樂心顛倒。無我計我心顛倒。不淨計淨心顛倒。諸見道斷者。苦比忍現在前時畢竟斷。諸修道斷者。金剛喻定現在前時畢竟斷。問曰。彼何故作如是說。答曰。彼依佛經。佛經說佛告比丘。此四顛倒想顛倒心顛倒見顛倒。乃至廣說。依此經故。說十二顛倒。以二事止如是說者意。而作問答。若作是問。此四顛倒須陀洹。幾斷幾不斷。則止彼說十二者意。若作是答。須陀洹盡斷則止彼說是修道斷者意。所以者何。修道中無如是法。是須陀洹所斷。若顛倒有十二種。亦是修道斷者。則違佛經。如說佛告比丘。若有四顛倒。所顛倒者。當知皆是愚小凡夫。所以者何。凡夫觀生死法。不見端緒。如觀狗腸。佛經若說四。當知則無十二。若說皆是愚小凡夫。當知則非修道所斷。問曰。若顛倒但有四者。毗婆阇婆提所引經雲何通耶。答曰。想心親近顛倒故。亦名顛倒。問曰。受等諸數法。亦親近顛倒法。何故不名顛倒耶。答曰此二是世俗言說法故。世俗皆作是說。此人心顛倒想顛倒。而不說受顛倒思顛倒。問曰。顛倒體性是何。答曰。體性是慧。問曰。若顛倒體性是慧者。此五見幾是顛倒。幾非顛倒。答曰。二見半是顛倒。二見半非顛倒二見半是顛倒者。謂身見見取邊見中常見。二見半非顛倒者。謂邪見戒取邊見中斷見。問曰。何故二見半是顛倒。二見半非顛倒耶。答曰。以叁事故是顛倒。一以猛利。二以妄取。叁以一向性顛倒。邪見邊見所攝斷見。雖是猛利一向性顛倒。而非妄取。所以者何。一向壞物體故。戒取雖是猛利亦是妄取。而非一向性顛倒。所以者何。有少相似故。有色界道。能離欲界。有無色界道。能離色界。此是顛倒體性。乃至廣說。已說體性。所以今當說。何故名顛倒。顛倒是何義。答曰。所取顛倒故名顛倒

  此顛倒。一向見苦斷。問曰。何故顛倒一向見苦斷耶。答曰。因苦生故。還見苦斷。複次此顛倒。依果生故。還見果斷。複次身見是見苦斷性。是顛倒以身見。是見苦斷故。顛倒亦見苦斷。複次苦谛是粗現法。若于粗現法中謬誤者。則爲賢聖之所呵責。如人晝日謬誤人所呵責。彼亦如是。余叁谛微細。若于微細法中。有謬誤者。賢聖不必呵責。如人于夜有謬誤者。不必爲人之所呵責。複次行者見苦已。更無顛倒心。無有是處。以分別故。而作是說。假令行者見苦谛已。不見余叁谛。他人問言。此陰是常是斷。答言是斷。無有一刹那住者。爲是苦是樂耶。答言是苦。如熱鐵丸。是淨不淨耶。答言是不淨。糞穢聚。有我無我耶。答言無我。無作無作者

  問曰。堅信堅法人。亦斷顛倒。何故但說須陀洹耶。答曰。應說而不說者。當知此說有余。複次堅信堅法人。是分別相。于此顛倒。或有斷者有不斷者。此中一向說不分別相者。複次欲令疑者得決定故。須陀洹行凡夫所行法。與妻子同一處宿。手扪摸骨人。著憍奢耶衣。栴檀塗身。亦著種種璎珞華鬘。亦驅使奴婢仆從。亦以手打搏衆生時。人見此事故。謂不斷顛倒。欲令此疑得決定故。而作是說。堅信堅法人。尚無有漏善心不隱沒無記心現在前。何況染汙心耶

  問曰須陀洹斯陀含。起染愛時。爲是樂想淨想。爲是苦想不淨想。若起樂想淨想者。雲何不是顛倒耶。若是苦想不淨想者。雲何起染愛耶。答曰。應作是說。起樂想淨想。問曰。若然者雲何不是顛倒耶。答曰。先作是說。以叁事故是顛倒。一以猛利。二以妄取。叁以一向性倒須陀洹染愛。雖是猛利及以妄取。而非一向性倒。複次或有于谛計樂計淨。或有于境界計樂計淨。于谛計樂計淨者。須陀洹永斷于境界。計樂計淨者。須陀洹未斷。複有說。須陀洹起染愛時。計苦計不淨。問曰。若然者雲何起染愛耶。答曰。從無始已來。學習此法。身心生熱。爲製伏此心故。起此染愛。猶如自喜婆羅門。指觸糞穢。詣鍜師所。求以火淨之。時鍜師語言。可以灰土浣草而以淨之。婆羅門言。如是等物。不能淨于我指。必當以火淨之。是時鍜師。燒鉗作火色。以鉗其指。時婆羅門。爲熱所苦逼。便振其手。以指著口中。婆羅門審知指不淨。但爲苦痛所逼。而著口中。彼亦如是。複次爲無始已來。久習煩惱所逼切故。爲治此法起于染愛。如人身體鮮白軟細。而生癰瘡極用苦痛。求欲治之醫語之言。汝可以濕狗糞而用塗之。其人即塗。審知狗糞不淨。爲除病故。而以塗之。彼亦如是

  此叁叁昧須陀洹。幾過去成就。幾未來成就。幾現在成就。問曰。何故作此論。答曰。爲止言無過去未來行于世中愚故。廣說如上◎

  ◎此叁叁昧須陀洹。幾過去成就。幾未來成就。幾現在成就。答曰。未來悉成就。過去滅已不舍則成就。現在若現在前則成就。道比智最初刹那無過去。所以者何。未有一刹那生已滅者。生已滅者。得果故舍。叁未來成就。一現在。謂無願叁昧。彼滅已不舍。若起空叁昧現在前。一過去成就。謂無願叁昧。叁未來。一現在謂空。彼滅已不舍。若起無相叁昧現在前。二過去謂空無願叁昧。叁未來。一現在謂無相。若滅已不舍。于此叁叁昧。若起一現在前。過去未來叁。現在一起現在前者。叁叁昧廣如使揵度大章說。信解脫轉根作見到。廣說如人品中。若道過去。彼道已修已猗耶。乃至廣說。修有四種。一得修。二行修。叁對治修。四除去修。有爲善法。是得修行修。有漏法是對治修除去修。外國法師說。修有六種。四如先說。更有二修。謂戒修分別修。戒修者是修根。如說若此六根。善調伏。善覆藏。善守護。善修者。謂能生樂。分別修者。分別于身。如說此…

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