《阿毗昙毗婆沙論》五十九

　　北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

　　智揵度相應品第四之叁

　　有四十四智體。知老死智體。知老死集智體。知老死滅智體。知老死滅道智體。乃至知行亦如是。問曰。何故作此論。答曰。此是佛經。佛經說。佛告比丘。我今當說四十四智體。汝等皆應一心善聽。佛說是經。而不廣分別。佛經是此論所爲根本。欲廣分別故。而作此論。問曰。若佛經是此論根本者。何故世尊說此經耶。答曰。世尊以如是方便道門。得阿耨多羅叁藐叁菩提。今欲以是方便道門示諸弟子。汝等不舍是方便道門者。不久當得盡漏。譬豪富長者。以如是方便積聚財物。複欲以是方便教諸子孫。汝等不應舍離如是方便。不久當得無量財寶。彼亦如是

　　雲何四十四智體。知老死是一智體。知老死集是二智體。知老死滅是叁智體。知老死滅道。是四智體。知因老死。有四智體。乃至知行。亦有四智體。十一四則有四十四智體。問曰。何故不說知無明智體耶。答曰。應說而不說者。當知此說有余。複次若是有支有爲作因者說智體。無明雖是有支有不爲作因。複次有四法者立智體。無明有叁法義故不立。知老死智是四智。謂法智比智苦智等智。知老死集智是四智。謂法智比智集智等智。知老死滅智是四智。謂法智比智滅智等智。知老死滅道智是四智。謂法智比智道智等智。如知老死。有十六智乃至知行。亦有十六智。若分別在身。及以刹那。則有無量無邊。此中以有支以谛以對治故。有四十四智體

　　問曰。此四十四智體幾在過去。幾在未來。幾在現在。答曰。或在過去。或在未來。或在現在。幾緣過去。幾緣未來現在。答曰。叁十叁緣叁世。十一緣非世法。若如雜揵度所說者。叁緣過去。謂知行知行集知識集。叁緣未來。謂知老死知老死集知生。十六緣現在。謂知生知生集。知有知有集。知取知取集。知愛知愛集。知受知受集。知觸知觸集。知六入知六入集。知名色知名色集知識。十一緣叁世。十一緣非世。幾是有漏幾是無漏。答曰。或盡是有漏或盡是無漏。幾緣有漏幾緣無漏。答曰。二十二緣有漏。二十二緣無漏。幾是有爲幾是無爲。答曰。盡是有爲。無有智是無爲者。幾緣有爲。幾緣無爲。答曰。叁十叁緣有爲。十一緣無爲。此智體不能得正決定。不得果。不離欲。不盡漏。是聖人本所得法。爲遊戲故。爲觀本所作故。爲受現法樂故。爲受用聖法故。起此智現在前

　　有七十七智體。問曰。何故作此論。答曰。此是佛經。佛經說。我今當說七十七智體。謂知生是老死緣智體。非不緣生有老死智體。乃至廣說。佛何故說此經者。如先說

　　雲何七十七智體。答曰。知生是老死緣是一智體。非不緣生有老死是二智體。過去生曾爲老死緣是叁智體。非不曾緣過去生有老死是四智體。未來生當爲老死緣是五智體。非不當緣未來生有老死是六智體。及知法住智此法是無常是有爲從因緣生。是盡法是滅法。是無欲法。知如是法者是第七智體。如知老死有七智體乃至知行亦有七智體。十一七智體則有七十七智體。問曰。此中何故不說知無明。緣智體耶。答曰。應說而不說者。當知此說有余。複次若是有支有爲作因者說智體。無明雖是有支有不爲作因。知生是老死緣。是四智體。謂法智比智等智集智。非不緣生有老死智體。何故複作此說耶。答曰。論有二種。一定自言。二定他言。定自言者。如佛弟子。以佛法義。定于自言。如外道弟子。以外道義。亦定自言。如育多婆提。以育多婆提義。定于自言。如毗婆阇婆提。以毗婆阇婆提義。定于自言。定他言者。如佛弟子定外道弟子言。外道弟子定佛弟子言。如育多婆提定毗婆阇婆提言。如毗婆阇婆提定育多婆提言。或謂。此但爲論議故。作如是說。非是實法。欲令此義決定。有如是實事故作是說。非不緣生有此老死。此智是四智。謂法智比智等智集智。通前有八智。如過去生曾爲老死緣智體是四智。謂法智比智等智知集智。通前有十二智體。知非不曾緣過去生有老死智體是四智。如先說。通前有十六智體。知未來生當爲老死緣智體是四智。如先說。通前有二十智體。知非不當緣未來生有老死智。體是四智。如先說。通前有二十四智體。知法住智。乃至廣說。通前有二十五智體。如知老死緣有二十五智體。乃至知行緣有二十五智體。若分別在身及刹那者。則有無量無邊智體。此中以有支以世以谛以對治故。立七十七智體。問曰。何故不說知現在智體耶。答曰。或有說者。生是老死緣非不緣生有老死。是說知現在智體。過去者知過去。未來者知未來。複有說者。知生是老死緣非不緣生有老死。是說知叁世。過去即知過去。未來即知未來

　　問曰。此智幾在過去。幾在未來現在。答曰。或盡在過去。或盡在未來。或盡在現在。幾緣過去。幾緣未來。幾緣現在。答曰。若如所說生是老死緣非不緣生有老死。是說知現在智體者。二十二緣過去。二十二緣未來。二十二緣現在。十一緣叁世。若作是說。生是老死緣非不緣生有老死。是說知叁世智體者。二十二緣過去。二十二緣未來。叁十叁緣叁世。幾是有漏幾是無漏。答曰。或盡是有漏。或盡是無漏。幾緣有漏幾緣無漏。答曰。盡緣有漏。幾是有爲幾是無爲。答曰。盡是有爲。無有智體。是無爲者。幾緣有爲幾緣無爲。答曰。盡緣有爲。此智體不能得正決定。乃至廣說

　　及法住智。乃至廣說。法住智者。是知因智。所以者何。住名爲因叁界。上中下果。在彼中住故。若知此智。名知法住智。此智是四智。謂法智比智等智集智。複有說者。若欲知法住智。是名知法住智。知彼智是道智。問曰。若然者。此說雲何通。如說此是盡法滅法無欲法無漏法。非是無欲法。答曰。此文應如是說。此是盡法滅法。不應言無欲法。而不說者。有何意耶。答曰。欲呵責無漏法故。經說蘇屍摩當知。先有法住智。後有涅槃智。問曰。此中何者是法住智。何者是涅槃智耶。答曰。知生死增長智是法住智。知生死增長滅智是涅槃智。複次知十二緣起是法住智。知十二緣起滅是涅槃智。知苦集智是法住智。知滅道智是涅槃智。若作是說則爲善通。先有法住智後有涅槃智。複有說者。苦集道智是法住智。滅智是涅槃智。問曰。若然者。先有法住智後有涅槃智。此說雲何通。答曰。涅槃智亦有在後者。複次諸邊中智是法住智。根本中智是涅槃智。何以知之。經說有衆多異學梵志。共集一處作如是談論。聞有此言。沙門瞿昙未出世時。我等爲國王大臣婆羅門居士。而見尊重供養。今沙門瞿昙出世。奪我名稱利養。猶如日出令火無光。我等今當作何方便還得名譽利養。乃至廣說。複作是念。沙門瞿昙更無異德。但善知經論。顔貌端正我等不假顔貌。但知經論者。便可還得名譽利養。乃至廣說。複作是言。今此衆中誰能堪任于沙門瞿昙法中出家而竊于法。令我等受持讀誦。複作是言。今蘇屍摩梵志志念堅固。堪任于沙門瞿昙法中出家竊法。令我等受持讀誦。即皆往詣蘇屍摩所。具陳上事而以告之。爾時蘇屍摩以二事故。而便可之。一以親愛眷屬故。二以善根因緣故。爾時蘇屍摩出王舍城。詣于竹林。時有衆多比丘。在精舍門邊。往反經行。爾時蘇屍摩遙見諸比丘。即往其所而作是言。諸比丘。當知我欲于沙門瞿昙法中淨修梵行。時諸比丘即將蘇屍摩詣世尊所。而白佛言。今此蘇屍摩梵志者。欲于世尊法中出家受具足戒行比丘法。佛告諸比丘。汝等可爲蘇屍摩出家授其具足。時諸比丘即爲出家授具足。時蘇屍摩聰明智慧。念力堅固。未久之間。讀誦叁藏。少解其義。便作是念。若欲利我親屬者。今正是時。從竹林出欲詣王舍城。世尊有遍照眼。守護于法。誰能竊者。爾時有五百比丘詣蘇屍摩所。或有說者。是諸比丘佛所化作。或有說者。是實比丘。時諸比丘到蘇屍摩所。皆作是言。蘇屍摩。當知我等生分已盡。所作已辦。梵行已立。不受後有。時蘇屍摩便問諸比丘言。汝等依于初禅得盡漏耶。答曰。不也。依第二第叁第四禅及過色無色寂靜解脫得盡漏耶。答言不也。時蘇屍摩複作是言。汝等既不依禅定。而得盡漏。誰當信耶。時諸比丘皆作是言。我等是慧解脫。時蘇屍摩不識慧解脫。若我親屬問是義者。我則不知。以是事故。還詣佛所。具以上事。向佛說之。佛作是答。蘇屍摩。當知先有法住智後有涅槃智。蘇屍摩複白佛言。世尊。我今不知何者法住智何者是涅槃智。佛告蘇屍摩。汝知與不知。但法應如是。先有法住智後有涅槃智。彼諸比丘。先依未至禅盡漏。後起根本禅。以是事故。知諸邊中智是法住智根本中智是涅槃智

　　若成就法智。亦成就比智耶。答曰。若得。雲何爲得。若苦比智現在前。設成就比智。亦成就法智耶。答曰。如是。所以者何。以法智在前得故。若成就法智。亦成就他心智耶。答曰。若得不失。雲何若得不失。已離欲愛。于彼離欲不退。設成就他心智。亦成就法智耶。答曰。若得。雲何爲得。若苦法智現在前。若成就法智。亦成就等智耶。答曰。如是。設成就等智。亦成就法智耶。答曰。若得。雲何爲得。若苦法智現在前。若成就法智。亦成就苦智耶。答曰。如是。設成就苦智。亦成就法智耶。答曰。如是。所以者何。此二智一時得故。若成就法智。亦成就集滅道智耶。答曰。若得。設成就集滅道智。亦成就法智耶。答曰。如是。所以者何。法智在前得故。若成就比智。亦成就他心智耶。答曰。若得不失。雲何若得不失。已離欲愛。于彼離欲不退。設成就他心智。亦成就比智耶。答曰。若得。雲何爲得。若苦比智現在前。若成就比智。亦成就等智耶。答曰。如是。設成就等智。亦成就比智耶。答曰。若得。如先說。若成就比智。亦成就苦智耶。答曰。如是。設成就苦智。亦成就比智耶。答曰。若得。如先說。若成就比智。亦成就集滅道智耶。答曰。若得。如先說。設成就集滅道智。亦成就比智耶。答曰。如是。若成就他心智。亦成就等智耶。答曰。如是。設成就等智。亦成就他心智耶。答曰。若得不失。如先說。若成就他心智。亦成就苦集滅道智耶。答曰。若得。設成就苦集滅道智。亦成就他心智耶。答曰。若得不失。如先說。若成就等智。亦成就苦集滅道智耶。答曰。若得。設成就苦集滅道智。亦成就等智耶。答曰。如是。若成就苦智。亦成就集滅道智耶。答曰。若得。設成就集滅道智。亦成就苦智耶。答曰。如是。所以者何。苦智在前得故。若成就集智。亦成就滅道智耶。答曰。若得。設成就滅道智。亦成就集智耶。答曰。如是。若成就滅智。亦成就道智耶。答曰。若得。設成就道智。亦成就滅智耶。答曰。如是

　　若成就過去法智。亦成就未來耶。答曰。如是。何等時成就過去未來法智耶。答曰。得正決定。見苦谛時二心頃。見集谛時四心頃。見滅谛時四心頃。見道谛時叁心頃。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。信解脫轉根作見到時。解脫轉根作不動時。已起滅法智。設成就未來法智。亦成就過去耶。答曰。若滅已不失。如先說。時若不滅。設滅便失。則不成就何等時。成就未來法智。不成就過去耶。答答曰。得正決定。見苦谛時一心頃。得須陀洹果。未起滅法智。先起滅者。得果故失。乃至時解脫轉根作不動。未起滅法智。先起滅者。得果轉根故失。若成就過去法智。亦成就現在耶。答曰。若現在前。雲何爲現在前。若不起比智等智忍。若非無心時。乃現在前。何等時成就過去現在法智耶。答曰。得正決定。見集谛時一心頃。見滅谛時一心頃。見道谛時一心頃。得須陀洹果。已起滅法智現在前。乃至時解脫轉根作不動。已起滅法智現在前。設成就現在法智。亦成就過去耶。答曰。若滅已不失。則成就何等時。成就現在法智。亦成就過去耶。答曰。如先說。時若不滅設滅便失。則不成就何等時。成就現在法智非過去耶。答曰。得正決定。見苦谛時一心頃。得須陀洹時。未起滅法智。先起滅者。得果故失。起法智現在前。乃至時解脫轉根作不動。未起滅法智。先起滅者。得果轉根故失。起法智現在前。若成就未來法智。亦成就現在耶。答曰。若現在前。何等時成就未來現在法智耶。答曰。得正決定。見苦谛時一心頃。見集谛時一心頃。見滅谛時一心頃。見道谛時一心頃。得須陀洹果時。起法智現在前。乃至時解脫轉根作不動。起法智現在前。設成就現在法智。亦成就未來耶。答曰。如是。所以者何。若成就現在法智。必成就未來。若成就過去法智。亦成就未來現在耶。答曰。未來則成就。現在若現在前。何等時成就叁世法智耶。答曰。得正決定。見集谛時一心頃。見滅谛時一心頃。見道谛時一心頃。得須陀洹果。已起滅法智現在前。乃至時解脫轉根作不動。已起滅法智現在前。設成就未來現在法智。亦成就過去耶。答曰。若滅已不失則成就。如先說時。若不滅。設滅便失。則不成就。何等時成就未來現在法智。不成就過去耶。答曰。得正決定。見苦谛時一心頃。得須陀洹果。未起滅法智。先起滅者得果故失。起法智現在前。乃至時解脫轉根作不動。未起滅法智。先起滅者得果轉根故失。起法智現在前。若成就未來法智。亦成就過去現在耶。答曰。或成就未來法智。非過去現在。及過去非現在。及現在非過去。及過去現在。成就未來法智。非過去現在者。若得法智未滅。設滅便失。則不現在前。若得法智。是則明有未來。若未滅。設滅便失。則明無過去。不現在前。則明無現在。何等時成就未來法智。不成就過去現在耶。見道中無得須陀洹果未起滅法智。先起滅者。得果故失。不起法智現在前。乃至時解脫轉根作不動。未起滅法智。先起滅者。得果轉根故失。不起法智現在前。及過去非現在者。若已起滅法智。不起法智現在前。若已起滅法智。則明有過去。不起法智現在前。則明無現在。若成就過去。必成就未來。何等時成就過去未來法智。不成就現在耶。答曰。如先說。成就過去未來法智時。及現在非過去者。起法智現在前。若未滅設滅便失。起法智現在前。則明有現在若未滅設滅便失。則明無過去。若成就現在。必成就未來。何等時成就未來現在法智。非過去耶。答曰。如先說。成就未來現在法智時。及過去現在者。若以起滅法智不失。起法智現在前。若以起滅法智不失。則明有過去。起法智現在前。則明有現在。若成就過去現在。必成就未來。何等時成就叁世法智耶。答曰。如先說。成就叁世法智時。設成就過去現在法智。亦成就未來耶。答曰。如是。若成就現在法智。亦成就過去未來耶。答曰。未來則成就。過去若滅已不失。若未滅。設滅便失則不成就。何等時成就叁世法智耶。答曰。如先說。成就叁世法智時。設成就過去未來法智。亦成就現在耶。答曰。若現在前。如先說。如法智作六句。比智苦智集智滅智道智作六句亦如是◎

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