《鞞婆沙論》二 ▪第2页

　　阿羅漢屍陀槃尼撰 / 符秦罽賓叁藏僧伽跋澄譯

　　..續本經文上一頁性根與因故此不論。如是說性根者。不舍己種故。以是故說性根一切諸法。廣說叁不善處盡

　　鞞婆沙叁有漏處第叁

　　叁有漏者。欲有漏恚有漏癡有漏。問曰。漏有何性。答曰。欲有漏性四十一種。愛五恚五慢五疑四見十二十纏。此四十一種欲有漏性。問曰。身惡行口惡行煩惱性耶。非煩惱性耶。若煩惱性者。此欲有漏中何故不說。若非煩惱性者。施設所說雲何通。彼中說身惡行口惡行。非結非縛非使。是煩惱非纏當棄舍滅。因生苦故。作此論已說曰如煩惱性。問曰。若爾者。此欲有漏中何故不說。答曰。應說此身惡行口惡行立欲有漏中。應作四十叁種欲有漏性。若不說者是略言。更有說者如非煩惱性。問曰。以是故欲有漏中不說。彼施設雲何通。答曰。此施設所說應爾。身惡行口惡行非結非縛非使非煩惱非纏。當棄舍滅。因生苦故應爾。問曰。若不爾者何意。答曰。彼雖非煩惱性。爲煩惱所煩惱。是故說煩惱。問曰。彼非結性爲結所系。何故不說結。非縛性爲縛所縛。何故不說縛。非使性爲使所使。何故不說使。非纏性爲纏所纏。何故不說纏。答曰。應說若未說者是略言。或曰。現二門二略二度二炬二明二光二數。如彼非煩惱性爲煩惱所煩惱。是故說煩惱。如是彼非結性爲結所系。亦應說結。非縛性爲縛所縛。亦應說縛。非使性爲使所使。亦應說使。非纏性爲纏所纏。亦應說纏。若彼非結性爲結所系而不說結。非纏性爲縛所縛而不說縛。非使性爲使所使而不說使。非纏性爲纏所纏而不說纏。如是彼非煩惱性爲煩惱所煩惱。亦不應說煩惱。是故說現二門至二數。有有漏性五十二種（應加睡調五十四也）。愛十。色界五。無色界五慢十。色界五。無色界五。疑八。色界四。無色界四。見二十四。色界十二。無色界十二。此五十二種有有漏性。無明有漏性十五種。欲界五色界五無色界五。此十五種無明有漏性。此百八種叁有漏性。彼亦名百八種煩惱。是謂叁有漏性已種相身所有自然。說性已。當說行。何以故說有漏。有漏有何義。答曰。留住義是有漏義。漬義是有漏義。漏義是有漏義。增上主義是有漏義。持義是有漏義。醉義是有漏義。留住義是有漏義者。衆生以何留住欲界。衆生以何留住色無色界有漏也。漬義是有漏義者。如漬種子而生萌芽。如是衆生爲結所漬生有萌芽。漏義是有漏義者。如漏刻水漏。如乳房出乳。如是衆生六入門中常結漏。增上主義是有漏義者。如人爲人增上主。不得令衆生東西南北自在。如是衆生結爲增上主。不得越界趣輪轉生死。持義是有漏義者。如人爲非人所持。不應說而說。不應語而語。不應取而取。不應盜而盜。如是衆生爲結所持。不應說而說。至不應盜而盜。醉義是有漏義者。如人飲根酒莖酒葉酒華酒果酒。醉失慚愧不知事非事。如是此衆生結酒所醉。失慚愧不知事不事。是故說留住義漬義漏義增上主義持義醉義是有漏義。問曰。若留住義是有漏義者。行亦留住衆生在生死中。如所說二因二緣生死行及結行結。是生死種子不斷不破不除不沒。複次若七歲八歲得阿羅漢果。于彼上至百歲。住生死中受無量苦。頭痛身熱乃至四百四病。彼一切結盡。但因行故住生死中。如因行故。衆生住生死中者。何以故。立結有漏中而不立行。答曰。此結是行本。不可以不斷結而斷行。或曰。彼因結故而起行。無結受報。如人以泥團抟壁幹亦不墮。因本故。如是彼因結故而起行。無結受報。或曰。結盡般涅槃。非行盡阿羅漢。行住如須彌。而阿羅漢盡滅陰入無余涅槃界。或曰。彼行不定。或住生死或斷生死。此結一向定住生死中。以是故立結有漏中非行。彼婆須蜜。施設所說。雲何欲有漏。答曰。除欲界無明。諸余欲界結縛使煩惱纏也。雲何有漏。答曰。除色無色界無明。諸余色無色界結縛使煩惱纏也。雲何無明漏。答曰。叁界無智也。此說好叁界無智。若說叁界不智。而不取叁界無智。若說叁界無智此說好。問曰。何以故欲界結。除無明立欲有漏。色無色界結。除無明立有有漏。何以故。一切叁界無明別立無明有漏。答曰。若留住欲界。彼一切依欲故欲得欲故求欲故樂欲故欲愛欲故。以是故欲界結。除無明立欲有漏。若留住色無色界。彼一切依有故欲得有故求有故樂有故欲受有故。以是故色無色界結。除無明立有有漏。謂彼住欲界。住色無色界者。彼一切由無明故。以是故一切叁界無明別立無明有漏。或曰。欲界結及欲愛我及二及毒。以是故欲界結。除無明立欲有漏。色無色界結無欲受我。非二非毒。以是故色無色界結。除無明立有有漏。謂彼欲界愛我。色無色界愛我。彼一切由無明故。以是故一切叁界無明別立無明有漏。作譬喻者說。二根本結無明及有愛何以故。答曰。謂彼二根本結。無明者本緣起根。有愛者當來有。問曰。若爾者。彼叁有漏雲何。答曰。彼說者愛或不善或無記。或有報或無報。或受二果或受一果。或無慚無愧相應。或無慚無愧不相應。彼若有不善有報受二果無慚無愧相應者。彼是欲界愛。因彼故諸余欲界結。除無明得欲有漏名。謂無記無報一果無慚無愧不相應。此謂說色無色界愛。因彼故色無色界結。除無明有有漏得名。問曰。于此論中更有論生。何以故。欲界愛故。欲界結除無明欲有漏得名。何以故。色無色界愛故。色無色界結。除無明有有漏得名。答曰。謂愛故界斷地斷種斷。謂愛故愛一切盛結。以是故欲界愛故。欲界結除無明欲有漏得名。以是故色無色界愛故。色無色界結除無明有有漏得名。問曰。何以故。一切叁界無明別立無明漏。答曰。謂無明前無智後無智中無智。內無智外無智內外無智。行無智報無智行報無智。覺無智法無智僧無智。苦無智習盡道無智。于六更樂入如真無智。無見癡冥故以故爾。或曰。謂種重行重。種重者。一切結重與一無明等。行重者。一切結共作行。複別立不共無明使。以故爾。或曰。謂彼說懶怠。如所說此比丘懶怠者。謂無明是。有說。水中有蟲名懶怠。自盲教他亦盲。如是此無明已自盲。諸有行者亦盲。以故爾。或曰。謂九種一種緣中癡。九種者增上至軟軟。一種緣中癡者。彼有想無想軟軟一種也。問曰。此事能一切非己界遍使。邪見有九種。一種緣中謗言無見。盜九種。一種緣中受。第一戒盜九種。一種緣中受淨。疑九種。一種緣中猶豫。如此事能一切非己界遍使。彼何不共事獨說無明。答曰。不也。問曰。若爾者此雲何。答曰。此欲界癡起九種。一種亦起九種。如一種起九種。如是至第九種亦起九種。如欲界起九九種。如是至有想無想處起九九種。一切非己界遍使。無此事。謂彼爾所種爾所度今衆生生死癡。以故爾。或曰。謂彼住一時中。五種因五種緣五種使所使。以故爾。或曰。謂前普遍。問曰。前者雲何。答曰。于四聖谛不欲故。無明纏故。苦是苦不欲不忍。習是習盡是盡道是道。不欲不忍。如饑餓人。初得惡食飽滿。後得極妙食而不欲。如是彼癡如惡食。無明纏故。後甘露四谛而不欲。不欲故苦是苦不欲不忍。習是習盡是盡道是道不欲不忍。不欲故生猶豫。有苦耶無苦耶。有習盡道耶。無習盡道耶。是疑如是無明中轉生疑。一切猶豫令定故。若得正說。便從正定有苦習盡道。此是正見。若得邪說。便從邪定無苦習盡道。此是邪見。如是彼疑中轉生邪見。若無苦習盡道而有我。此是身見。如是彼邪見中轉生身見。若有我者便作是念。是常耶是斷耶。若見次第相似便作是念。有常也。此是計常見若見壞事便作是念。斷也。此是斷見。如是彼身見中轉生俱邊見。于中取一邊淨。以此爲淨爲解脫出要。此是戒盜。如是彼邊見中轉生戒盜。若此爲淨解脫出要。是第一上最上妙最妙。此是見盜。如是彼戒盜中轉生見盜。若彼已見便愛。此是愛使。他見便恚。此是不可使。彼見故貢高。此是慢使。如是彼見中轉生使。使中轉生纏。纏者十纏。嗔纏不語纏睡纏眠纏調纏悔纏無慚纏無愧纏悭纏嫉纏。于中嗔纏嫉纏依不可使。不語纏亦依愛亦依無明。依愛者。愛故覆藏。依無明者。無智故覆藏。睡調悭者依愛。眠無慚無愧悔依無明。更有說結垢依結。非根本結。憤依谄诳高害。于中憤害依不可使。依诳高依見盜。诳依五見。如是無明中轉生一切結。是故說前。普者從阿鼻至第一有可得。是故說普。遍者非如前說。住一時中五種。因五種緣五種所使。問曰。若不爾者此雲何。答曰。自界一切遍使中亦共一切遍使。非己界一切遍使中亦共一切遍使。己地一切遍使中亦共一切遍使。非己地一切遍使中亦共一切遍使。己界緣使中共緣使。非己界緣使中共緣使。己地緣使中共緣使。非己地緣使中共緣使。有漏緣使中共有漏緣使。無漏緣使中共無漏緣使。有爲緣使中共有爲緣使。無爲緣使中共無爲緣使。共一切結去灑散入內雜。謂彼爾所門爾所度令衆生生死中癡。以是故。一切叁界無明別立無明有漏。如佛契經說。彼不正思惟未生欲有漏便生。生已增廣。問曰。如此結如所起隨所滅住不過一時。何以故。說未生欲有漏便生生已增廣。答曰。此說軟中上故彼結軟生。若不正思惟不依正事。便生中中增上。以故爾。尊者婆須蜜說曰。如佛說。若不正思惟未生。欲有漏便生。生已增廣。雲何增廣。答曰。不應增廣。但生複生故增廣也。彼結一過生。若不正思惟不依正事便生至百千。是故說增廣。重說曰。軟中上故說增廣。彼結軟生。若不正思惟不依正事。便有中中增上。是故說增廣。重說曰。不增廣但生複生。重生故說增廣。彼結軟生。若不正思惟不依正事便有中。中有增上增上極增上。是故說增廣。重說曰。不增廣。但度境界故說增廣。因一界生彼結生住已緣余界。舍彼已複緣余界。依眼生彼結。若不正思惟不依正事。彼複依耳鼻舌身意生緣色生。若不正思惟不依正事。彼複緣聲香味細滑法生。是故說增廣。尊者昙摩多羅說曰。諸尊不應增廣。但人于一有中多行纏故說增廣。問曰。彼何所說。答曰。彼尊者謂。一切衆生結等生惡趣等至生第一有。亦等于中或多行結或不爾。是故說。諸尊人于一有中多行…

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