《鞞婆沙論》二 ▪第3页

　　阿羅漢屍陀槃尼撰 / 符秦罽賓叁藏僧伽跋澄譯

　　..續本經文上一頁纏故說增廣。或曰。受依果報果故說增廣。謂結未起時亦不受依果報果。起已便受依果報果。是故受依果報果故說增廣。或曰。與果受果故說增廣。若結未起時亦不與果亦不受果。生已便與果受果。是故與果受果故說增廣。或曰。與緣故說增廣。彼結未起時不與次第緣。若起已便與次第緣。是與緣故說增廣。如佛契經說。七有漏能多起憂悲惱。問曰。如叁有漏。何以故說七有漏。答曰。此中說有漏具名有漏。如余具余爲名。阿毗昙具以阿毗昙爲名。樂具樂爲名。如所說偈

　　樂爲揣食　　樂爲持衣　　樂爲行步

　　依山窟間

　　垢具垢爲名。如所說偈

　　女垢梵行　　女縛世間　　苦行梵行

　　此洗無水

　　使具使爲名。如所說。比丘色所使色所愛。比丘所使者。即彼愛彼。愛已爲魔所縛。欲具欲爲名。如所說。五欲功德世間愛樂。念退具退爲名。如所說。五因五緣等。意解脫阿羅漢若退若忘。雲何爲五。一者多誦。二者業。叁者和合诤。四者遠行。五者長病。行具行爲名。如所說。此六更樂入本所作本所思本行所報。報具報爲名。如所說。諸賢。我已一施報故。七生天上爲天王。七生人爲人王。如是有漏具有漏爲名。尊者婆奢說曰。彼所說法竟。更有受化者來。彼能知此義異句異味。以是故。世尊。此義說異句異味也。尊者瞿沙說曰。佛說此契經中二漏。一者見斷。二者思惟斷。見斷者如己像。思惟斷者治故。彼思惟斷者二種。一者須臾治。二者根本斷。于五品中現須臾治。最後品現根本斷。如佛契經說。彼如是知如是見。欲有漏心解脫。有有漏無明漏心解脫。問曰。如彼欲界除欲時。欲有漏心解脫。有想無想處除欲時。有有漏心解脫。何以故。有想無想處中說。欲有漏心解脫。有有漏無明漏心解脫。答曰。本已解脫。解脫爲名。如已來來爲名。如所說。大王從何所來。當爾時非是來。彼已來也。已取證證爲名。如所說。菩薩于正中取證時得等智。如來得盡智無生智時。于欲得無欲無恚無愚癡。善根本已盡盡爲名。如所說。彼苦已盡樂已盡。憂喜本已沒。不苦不樂護念清淨。于四禅成就遊也。已正受正受爲名。如所說。雲何念入慈正受。答曰。欲令衆生樂。已痛痛爲名。如所說。彼覺樂痛時知樂痛。如是本已解脫。解脫爲名。或曰。二俱永滅故說。二俱者。欲有漏無明有漏。有有漏無明有漏。彼欲界除欲時。雖有參差未永盡。彼有想無想處除欲時。永盡是二俱永滅故說。或曰。縛斷故說。本際不可知。如彼有有漏無明有漏。于彼欲有漏斷已。斷還複縛。若有想無想處除欲已。彼縛至竟斷。是縛斷故說。或曰緣斷故說。本際不可知。如彼有有漏無明有漏。彼欲有漏斷已。斷與叁緣。次第緣緣緣增上緣。若有想無想處除欲已彼緣盡斷。是緣斷故說。或曰。責治故說。謂彼修行人有想無想處除欲已。彼欲有漏有有漏無明有漏。責數呵谏。我脫欲有漏有有漏無明有漏。謂將我生死中去欺調。是責治故說。問曰。如所說。彼如是知如是見。欲有漏心解脫。有有漏無明有漏心解脫。如一切心數法解脫。何故獨說心解脫。答曰。妙說妙義故。彼一切心心數品中何者最妙心也。如所說。王共眷屬行。或曰。謂說心主。因彼故立心數法。心者說大地。因彼故立十大地。或曰。謂彼神通作證時無礙道緣心。或曰。謂說遠行。如所說偈

　　遠行獨去　　無身依身　　難禦能禦

　　是世梵志

　　或曰。謂說前去。如所說偈

　　意法在前　　意妙意疾　　意爲念惡

　　若說若作　　罪苦自隨　　輪道轹殺

　　意法在前　　意妙意疾　　意爲念善

　　若說若作　　福樂自隨　　影逐其形

　　或曰。謂彼說如王。如所說偈

　　第六增上王　　以染而染之

　　不染則無染　　染者謂之愚

　　或曰。謂說城主。如所說。比丘城主者。識盛陰是。或曰。謂能起善不善戒。如所說。他婆提不善戒從何所起者。我說有所起從心中起是。他婆提善戒從何所起者。我說有所起從心中起是。或曰。謂不等者生惡道。等者生天上。不等生惡道者。如所說。今是時鹦鹉童子。是兜他子若命終。如申臂頃入泥犁中。何以故。如彼于我起不善心。衆生惡心故。身壞命終生惡趣中。等生天上者。如所說。今是時鹦鹉童子。是兜他子若命終。如申臂頃生天上。何以故。如彼于我起善心。衆生善心故。身壞命終生天上。是故說謂不等生惡道等生天上。以故爾。或曰。謂彼心若依若行若緣隨轉。心數法亦爾。若心依眼隨轉心數法亦爾。若心依耳鼻舌身意隨轉。心數法亦爾。若心青行隨轉心數法亦爾。若心赤黃白行隨轉心數法亦爾。若心色緣隨轉。心數法亦爾。若心聲香味細滑法緣隨轉。心數法亦爾。如魚隨所轉。諸子亦爾。如是心若依若行若緣。隨所轉心數法亦爾。或曰。謂未調禦不調禦身行口行。所謂調禦調禦身行口行。謂不調禦心數法亦爾。謂調禦心數法亦爾。謂不定不定身行口行。謂定定身行口行。謂不正不正身行口行。謂正正身行口行。謂不軟不軟身行口行。謂軟軟身行口行。謂不持不持身行口行。謂持持身行口行。如彼法澡罐不覆口則漏覆則不漏。如是心不持已心數法。則漏色聲香味細滑法中。心持已心數法。則不漏色聲香味細滑法中。是故說謂不持心數法亦不持。謂持心數法亦持。喻如法澡罐。廣說叁有漏處盡

　　鞞婆沙四流處第四

　　四流者。欲流有流無明流見流。問曰。四流有何性。答曰。欲流性二十九種。愛五恚五慢五疑四十纏。是二十九種欲流性。有流性二十八種。愛十色界五無色界五慢十色界五。無色界五。疑八色界四無色界四。是二十八種有流性。無明流性十五種。欲界無明五色界五無色界五。是十五種無明流性。見流性叁十六種。欲界見十二色界十二無色界十二。是叁十六種見流性。此百八種四流性。此是流性。已種相身所有自然。說性已當說行。何以故說流。流有何義。答曰。流下義是流義。漂義是流義。墮義是流義。流下義是流義者。流下諸界諸趣諸生流轉生死中。是故說流下義。漂義是流義者。漂諸界諸趣諸生漂轉生死中。是故說漂義是流義。墮義是流義者。墮諸界諸趣諸生墮轉生死中。是故說墮義是流義。是故說流下義漂義墮義是流義。問曰。若流下諸界諸趣諸生流轉生死中者。不應立上分結此亦將至上墮生上上界縛。答曰。不然。問曰。若不爾者此雲何。答曰。諸界故立上分結。謂彼將至上墮生上上界縛。解脫故正智故聖道故善法故立流。雖生至第一有中故是下。解脫故正智故聖道故善法故。尊者婆跋羅茶亦爾說。久時生上。流下故是故說流。施扼故是故說扼。問曰。何以故。流中別立見流而不立有漏中。答曰。譬喻者四有漏。欲有漏有有漏無明有漏見有漏。謂我此欲流彼欲有漏。謂我此有流彼有有漏。謂我此無明流彼無明有漏。謂我此見流彼見有漏。說曰。彼譬喻者。于此中不問不答。問曰。若叁有漏者此雲何。答曰。佛世尊法真谛余真無能過。彼知法相盡知行。若有有漏相立有漏中。或曰。此見動搖除欲時隨順也。住欲時不隨順住義是有漏義。是故余不動搖。結住結爛結雜已立有漏中流下隨順。是故流中別立見流。或曰此見狂捷利行。住時不隨順住義是有漏義。是故余不動搖。結住結爛結雜已立有漏中流下隨順。是故流中別立見流。如二狂牛系在一扼。彼挽扼破已而走。如系一狂一不狂。彼不狂者能製狂者。如是見狂捷利行。住時不隨順住義是有漏義。是故余不動搖。結住結爛結雜已立有漏中流下隨順。是故流中別立見流。如四流四扼亦爾。問曰。何以故。一切經說流已。後說四扼。亦爾。答曰。所謂流則是扼。扼則是流。流下故說流。施扼故說扼。如此衆生流所流下。扼者施扼。彼當雲何不受生死苦。如彼牛在犁中。施扼已以杖捶。當雲何不挽犁。如是衆生流所流下扼者施扼。彼當雲何不受生死苦。以是故一切經說流已後說扼亦爾。廣說四流四扼處盡

　　鞞婆沙四受處第五

　　四受者。欲受戒受見受我受。問曰。四受有何性。答曰。欲受性叁十四種。愛五恚五慢五無明五疑四十纏。是叁十四欲受性。戒受性六種。欲界二色界二無色界二。是六種戒受性。見受性叁十種。欲界十色界十無色界十。是叁十種見受性。我受性叁十八種。愛十色界五無色界五慢十色界五無色界五無明十色界。五無色界五疑八色界四無色界四。此百八種四受性。此四受性已種相身所有自然。說性已當說行。何以故說受。受有何義。答曰。二事故說受。能燃行捷疾行。能燃行者。燃五趣中行。捷疾行者利故。或曰。叁事故說受燒受斷是故說受。問曰。雲何燒義。答曰。薪義是受義。壞義是受義。纏義是受義。薪義是受義者。如因薪火燃。如是衆生因結薪行火燃。是故薪義是受義。壞義是受義者。如利刺極入身中能壞身。如此受利刺極入法中能壞法身。是故壞義是受義。纏義是受義者。如蠶蟲要以綿自纏而于中死。如是此衆生要以結自纏而生惡趣中。是故纏義是受義。薪義壞義纏義是受義。問曰。何以故。無明有漏中別立無明漏。流中無明流。扼中無明扼。然受中不別立無明受。答曰。佛世尊于法真谛。余真無能過。彼盡知法相盡知行。謂法能擔彼別立。或曰。前已說二事故。說受行燃捷疾行。彼無明雖燃五趣行。但非捷疾行。鈍故爛故不利行故不定故不斷故。或曰此前已說叁事故。名爲受能燒受斷彼無明。雖有燒受但不斷。捷利者。能斷彼鈍爛不利行不定不斷。以是故受中不別立無明受。問曰。何以五見流中合立見流。扼中合立見扼。何以受中四見立見。受一見立戒受。答曰。佛世尊于法真谛。余真無能過。彼盡知法相盡知行。謂法能擔別立。或曰。前已說二事故。說受行然捷疾行。彼戒盜等然五趣行等余見。或曰。前已說叁事故。名爲受能燒受斷。彼戒盜等燒受斷等余見。或曰。違道故遠解脫故。違道者。欲種種苦行爲清淨。遠解脫者。如彼依此見而遠涅槃。或曰。二事欺诳故。二事者。此內法外法。問曰。雲何此內法欺诳。答曰。等受持乞食糞掃衣露坐。受持沙門十二淨行。如人似淨行。如彼尊者婆耶。日日澡浴如似淨行。如是此內法欺诳。此外法雲何欺诳。謂欲種種苦行爲淨。此尊者瞿沙亦爾說。此世間現事如見火二事。欺诳如小兒。以是故受中四見立見。受一見立戒受。問曰。何以故說我受爲行耶爲緣耶。若行是我受者。應身見是我受。此是我行。若緣是我受者而無我。作此論已說曰。亦非行亦非緣。問曰。若不爾此雲何。答曰。處所故。此欲界結欲處故。轉行衆生處故。具處故。色無色界結非欲處故。轉行非衆生處故。非具處故。但我處故。以故爾。如佛契經說。此四受者何本何習何生何緣。答曰。此四受無明本無明習無明生無明緣。問曰。如一切契經說。愛緣受。何以故。此契經中說無明緣受。答曰。爲異學故。彼異學亦出家舍家妻子。無家無守不畜財寶。彼亦無多惡。但由無明故。依諸見令彼生惡趣中。如彼老象入汙泥中而陷沒。如是彼異學由無明故。依諸見令彼生惡趣中。以是故佛契經說。四受無明本無明習無明生無明緣。廣說四受處盡

　　鞞婆沙四縛受處第六

　　四縛者。欲愛身縛。嗔恚身縛。戒盜身縛。我見身縛。問曰。四縛有何性。答曰。欲愛身縛欲界愛五種。嗔恚身縛恚五種。戒盜身縛叁界六種。我見身縛叁界十二種。此二十八是四縛性。此縛性已種相身所有自然。說性已當說行。何以故說縛。縛有何義。答曰。束義是縛義。連續義是縛義。束義是縛義者。如彼施設所說。此無明未盡未知已彼彼身彼彼依彼彼得已身亦是因亦是緣。束而束遍束。連續相連續。如巧鬘師鬘師弟子。繩長綖已結作種種鬘。彼綖于彼華亦是因亦是緣。結而結遍結。連續相連續。如是此無明未盡未知已彼彼身彼彼依彼彼得已身亦是因亦是緣。束而束遍束。連續相連續。是故說束義是縛義連續義是縛義。相連續是縛義者。如彼契經說。當爾時香食（中陰也）。二心中必有一。或愛相應。或恚相應。是故說連續義是縛義。問曰。若此衆生生死中。束而束遍束是縛義者。一切結亦爾。衆生生死中束而束遍束。何以故。立四縛不立余。答曰。是世尊余言略言欲令行言。世尊爲教化故。或曰。爲人故爲眷屬故爲器故爲教化故。尊者瞿沙說曰。世尊于法真谛余真無能過。彼盡知法相盡知行。若有縛相立縛中。無縛相不立縛中。或曰。謂極縛叁界衆生。欲愛身縛嗔恚身縛極縛欲界衆生。戒盜身縛我見身縛極縛叁界衆生。或曰。謂二事極縛白衣及學道者。欲愛身縛嗔恚身縛極縛白衣。戒盜身縛我見身縛極縛學道者。如白衣及學道。如出家及不出家。舍家妻子及不舍家妻子。有家無家。有畜財寶不畜財寶盡當知。或曰。謂能起二诤。一者淫欲故诤。二者見欲故诤。如彼契經。持澡罐杖梵志至尊者迦栴延所。而問迦栴延。何因何緣。王王共诤。梵志梵志共诤。居士。居士共诤。縣縣共诤。國國共诤。答曰。此梵志因淫欲著故。令此王王共诤。梵志梵志共诤。居士居士共诤。縣縣共诤。國國共诤。重問曰。迦旃延此沙門亦無家無所守不畜財寶。迦栴延何固何緣。沙門沙門共诤。答曰。見欲著故。此梵志沙門沙門共诤。謂彼能起二诤。一者淫欲。二者見欲。以故爾。如诤如是二邊二箭二轉二戲盡當知。以是故立四縛不立余。廣說四縛處盡

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