《鞞婆沙論》叁 ▪第3页

　　阿羅漢屍陀槃尼撰 / 符秦罽賓叁藏僧伽跋澄譯

　　..續本經文上一頁。盡道緣也。此身見一向己身轉行。非他身非非身轉行。是故說一身見非余。或曰。謂己身轉行我。是我轉行此是身行。余者雖己身轉行無此事。或曰。謂己身轉行我作。是我作轉行是身見。余者雖己身轉行無此事。或曰謂己身轉行著行惜行。我所行轉行此是身見。余者雖己身轉行無此事。或曰。謂己身轉行諸事我受盡是己身所轉行。余者雖己身轉行無此事。或曰受己身故名爲身見。己身者五盛陰。此見受彼故曰身見。余見者雖己身轉行無此事。問曰。何以故名爲邊見。答曰。受二邊故名爲邊見。二邊者。一者斷二者常。此見受彼二邊故曰邊見。如彼契經說。迦旃延。世間習者。正觀如實世間有非有。如觀陰持入展轉相生。便作是念。此起已滅非是常也。迦旃延。世間滅者。正觀如實世間無者非有。如觀身轉生上。彼作是念。此終亦生非是斷。或曰。此因二行所轉斷行及常行。故曰邊見。或曰。彼異學邊受癡受不正受謂有我彼或常或斷。如佛契經說諸比丘。我不共世間诤。世間共我诤。問曰。世尊以何故不共世間诤。答曰。世尊善等能共事不粗言。若斷見異學共俱。彼斷見異學有因無果謂彼果斷。世尊說者。汝有因我亦有因。如汝謗果汝自當知。若常見異學共俱。彼常見異學無有因而有果。謂彼無因是有常。世尊說者。汝有果我亦有果。汝謗因汝自當知。彼世尊取一邊因取二邊果。已離斷常處中說法。是故說。比丘我不共世間诤。世間共我诤。尊者婆須蜜說曰。如世尊所說。比丘我不共世間诤。世間共我诤。何以故佛不共世間诤。世間共佛诤。答曰。世尊說法世間說非法。不可說法共非說法诤。重說曰。世尊于等中隨順。世間不與世尊第一義隨順。是故說。比丘我不共世間诤。重說曰。善除二诤根故。二诤者愛及見。此二世尊已盡世間未盡。是故說。比丘我不共世間诤。尊者昙摩多羅說曰。諸尊如馬依惡道。當觀不得正道。如是彼異學不正說。當觀是非正說。世尊現義現法現善現妙故。當觀是正說。是故說比丘我不共世間诤。世間共我诤。問曰。何以故說邪見。答曰。邪行故說邪見。問曰。如一切見邪行。何以故說一邪見不說余。答曰。二事故名邪見。及無行轉說邪見。余者雖邪行轉無此二事。或曰。謂邪行轉謗衆生恩及法恩。謗衆生恩者。說無有父母。謗法恩者。說世間無阿羅漢善逝等正法等正趣。謂此世後世自知作證成就遊也。余者雖行轉無此事。或曰。謂邪行轉及無行轉。說無有施無有齊無有說。無善行惡行果報。無有此世後世。如是廣說。余者雖邪行轉無此事。或曰。謂邪行轉盡謗因及果。亦謗過去當來現在如來。無著等正覺道。亦謗叁寶及四谛。余者雖邪行轉無此事。或曰。謂邪行轉謗現事。如人墮大火坑中。诳他故說我極樂。如是衆生受有如熱鐵丸。邪見故說無苦。余者雖邪行轉無此事。或曰。謂邪行轉說惡。如所說居士邪見人。諸身行口行意行思願及彼相應行。一切彼法不愛不念不喜不喜不欲而轉。何以故居士見惡謂邪見居士。如苦瓠子婆檀鞮伽子摩樓多子屍婆梨子種著地中。若受地味水味火味風味。彼一切味轉苦無味不甜。何以故居士謂種子苦也。如是居士邪見人。諸身行口行意行思願及彼相應行。一切彼法不愛不念不喜不喜不欲而轉。何以故居士見惡謂邪見故。余者雖邪行轉無此事。問曰。何以故說見盜。答曰。見故名爲見盜。問曰。如此盜一切五陰。何以見盜故名爲見盜答曰。因見起盜。一切五陰故說見盜。或曰。設見盜及盜五陰但第一行故名爲見盜。問曰。何以故說戒盜。答曰。戒故名爲戒盜。問曰。如此盜一切五陰。何以故戒盜故名爲戒盜。答曰。因戒起盜。一切五陰故說戒盜。或曰。說戒盜及盜五陰但淨行故說戒盜。問曰。何以故說盜。答曰。他所見而盜故說盜。謂彼身見受我。邊見者受斷及常。邪見謗言無彼見盜。而受第一戒盜受清淨。是他所見而盜故說盜。廣說五見處盡

　　鞞婆沙六身愛處第十二

　　六身愛者。眼更愛耳鼻舌身意更愛。問曰。應說一愛。如九結中叁界愛立愛結。應說二如七使中欲界愛立欲使。色無色界愛立有使。應說叁如所說欲愛色愛無色愛。應說四如起四愛。彼說比丘比丘尼。因依愛起而起著而著立而立。因食床臥。依此有比丘比丘尼愛起而起著而著立而立。應說五如見苦斷見習盡道思惟斷。應說九如九種增上。增上上增上中增上下。中上中中中下。下上下中下下。應說十八。如說十八意行。應說叁十六如叁十六刀。應說百八愛。如百八痛。時故意故無量愛雲何一愛廣施六中雲何無量愛略施六中。雲何立六身愛。答曰。依故立六身愛。若有一愛及無量。彼一切依六行六門六迹六道六度六識身相應。是依故說六身愛。問曰。恚及無明亦依六行六門六迹六道六度六識身相應。何以故說六愛身。不說六恚及無明身。答曰。是世尊有余言。此現義義門義略義愛當知義。如說六身愛恚無明亦爾。若不說何意。答曰。謂愛界斷地斷種斷。或曰。謂愛盛一切諸結。或曰。謂愛不大增惡難除。恚大增惡易除。無明亦大增惡難除以故爾。問曰。何以故說身。答曰。多身故說身。非一愛時名眼更愛。非一愛時乃至意更愛。但多愛時說眼更愛。多愛時說乃至意更愛。如非一象名象軍。非一馬名馬軍。非一車名車軍。非一步名步軍。但多象名象軍。多馬名馬軍。多車名車軍。多步名步軍。如是非一愛時說眼更愛。非一愛時說乃至意更愛。但多愛時說眼更愛。多愛時說乃至意更愛。是多身故名爲身。廣說六身愛處盡

　　鞞婆沙七使處第十叁

　　七使者。欲使恚使有使慢使無明使見使疑使。問曰。七使有何性。答曰。欲使者欲界愛五種六識身。恚使者恚五種六識身。有使者色無色界愛五種。慢使者叁界五種。此十五種。無明使亦爾。見使者叁十六種。疑使者叁界四種。此十二種。此九十八種是七使性。是使性已種相身所有自然。說性已當說行。何以故說使。使有何義。答曰。罽賓說叁句。如豪使亦爾。所使是使相逐是使。如豪使亦爾者。豪者說細如豪。所說七使成一豪。是說豪使亦爾。所使是使者。至一時中所使。一使中亦所使。是所使是使也。相逐是使者。彼意中所使。猶影相逐。如空行水行此亦爾。空行者鳥。水行者蟲說者如鳥飛空迳遊大海。彼諸水蟲作是念。此大海水無量深廣。非是凡鳥能從此岸至彼岸。除一金翅鳥。蟲知此鳥飛必墮水。見影便逐鳥極墮水蟲得而食。如是未除欲衆生。一切時七使得現在相逐。若結現在前。當爾時愛非愛依果報果。是故相逐是使。或曰。如豪使亦爾者。熏堅著故。所使是使者行也。相逐是使者事也。或曰。如豪使亦爾者。細事也所使是使者性也。相逐是使者。熏堅著也。或曰。如豪使亦爾者。過去使也。所使是使者現在也。相逐是使者當來也。或曰。如豪使亦爾。所使是使者。心相應使也。相逐是使者。心不相應使也。問曰。如使無不心相應。答曰。彼使得以使爲名。外者說四句。如豪使亦爾。相入是使。所使是使。相逐是使。如豪使亦爾者。豪者說細也。如所說此極細行也。相入是使者。于意中相入。如麻中有油。如杏人中膩。所使是使者。于意中所使如乳母爲嬰兒所使。相逐是使者。于意中相逐如影逐身。或曰。如豪使亦爾者性也。相入是使者事也。所使是使者行也。相逐是使者。熏堅著也。或曰。以叁事得知使。一者性二者果叁者人。性者欲使者如甜藥草。恚使者如苦果子。有使者如乳母衣。慢使者如憍貴人。無明使者如盲人。見使者如迷失道。疑使者如惑二道。是說性也。果者欲使修習多修習生雀鴛鴦鴿中。恚使修習多修習生蛇蚖中。有使修習多修習生色無色界中。慢使修習多修習生下賤中。無明使修習多修習生愚闇中。見使修習多修習生異道中。疑使修習多修習生邊地中。是說果也。人者欲使者當觀如難陀。恚使者當觀如贳合及鴦掘摩。有使者當觀如阿私陀阿羅蘭郁頭藍子也。慢使者當觀如摩那多陀。無明使者當觀如郁鞞羅。見使者當觀如鬘童真。疑使者當觀如須那刹多羅。是說人。以是叁事得知使。一者性。二者果。叁者人。問曰。悭嫉何以故不立使中。答曰。佛世尊于法真谛。余真無能過。彼盡知法相盡知行。謂有使相立使中。謂無使相不立使中。或曰。說結二種。一者具結。二者不具結。具結者立使中。不具者不立使中。或曰。謂結見斷思惟斷彼立使中。此悭嫉一向思惟斷。以是故不立使中。或曰。此悭嫉者厚濁使者清薄。或曰。悭嫉熏不堅著。使者熏堅著。如處所燒草樹皮。火滅地即冷。悭嫉行亦爾。如處所燒狗骨木。彼火滅久地故。熱使行亦爾。以是故悭嫉不立使中。廣說八使處盡

　　鞞婆沙九結處第十四

　　九結者。愛結恚結慢結無明結見結失願結疑結悭結嫉結。問曰。九結有何性。答曰。愛結叁界五種是十五種。慢結無明結亦爾。恚結五種六識身。見結十八種。失願結亦爾。疑結叁界四種是十二種。悭嫉結欲界思惟斷。此五種是九結性。是結性已種相身所有自然。說性已當說行。何以故說結。結有何義。答曰。縛義是結義。苦系義是結義。結雜毒義是結義。縛義是結義者。縛是結結是縛。雲何知。答曰。有契經。彼契經尊者舍利弗問尊者摩诃拘絺羅。雲何賢者拘絺羅。眼系色耶色系眼耶。答曰。尊者舍利弗。不眼系色不色系眼。至意法不意系法不法系意。但此中若淫若欲是彼系也。尊者舍利弗。譬如二牛一黑一白一扼一鞅縛系。尊者舍利弗。若有作是說。黑牛系白牛白牛系黑牛。尊者舍利弗。彼爲等說不。答曰。不也。賢者拘絺羅。何以故。答曰。賢者拘絺羅。非黑牛系白牛非白牛系黑牛。但以扼鞅系是彼系。如是尊者舍利弗。不眼系色不色系眼至意法不意系法不法系意。但此中若淫若欲是彼系。是謂縛義是結義。苦系義是結義者。欲界結欲界衆生欲界中苦系。色界結色界衆生色界中苦系。無色界結無色界衆生無色界中苦系。諸欲界結彼是系相。系苦中非是樂。諸色無色界結彼是系相。系苦中非是樂。是謂苦系義是結義。結雜毒義是結義者。極妙生處世俗世受。…

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