《鞞婆沙論》七 ▪第3页

　　阿羅漢屍陀槃尼撰 / 符秦罽賓叁藏僧伽跋澄譯

　　..續本經文上一頁異色不異。如是彼法從當來世至現在世。彼舍當來事不舍種。從現在世至過去世。彼舍現在事不舍種。相異者說。彼法世隨轉時過去時。成就過去相。非不成就未來現在相。當來時成就當來相。非不成就過去現在相。現在時成就現在相。非不成就過去未來相。如人染著一女。余者非不染著。此亦如是。時異者說。彼法與世隨轉時隨時得名。時故非種故。如算子初下位一轉十至百千。彼一算子隨轉時得名。如一女人亦名爲女亦名爲婦亦名爲母亦名爲大母。彼一女人隨時得名。如是彼法隨時得名。時故非種故。說曰。此最不亂施設世。此因行立叁世。如彼法未作行是說未來。若作行是說現在。如作行已滅是說過去。是故此最不亂施設世。異異者說。彼法隨世轉時說異異。非時故非種故說者。此最亂施設世。此說者未來一時。現在世二。現在一時。過去二。此一世中施設叁世。此最亂施設世。廣說叁世處盡

　　鞞婆沙善不善無記處第二十八

　　善法者不善法者無記法者。問曰。善法雲何。答曰。善五陰及數緣盡。不善法雲何。答曰。不善五陰。無記法雲何。答曰。無記五陰及虛空非數緣盡。問曰。何以故說善法不善法無記法。答曰。謂生善趣彼是善。謂生不善處是不善。謂不生善處亦不生不善處是無記。或曰。謂善有芽及解脫芽轉成。謂不善有芽轉成是不善。謂亦非善非不善有芽轉成是無記。或曰。謂善果及樂痛果是善。謂不善果及苦痛果是不善。謂非善果亦非樂果。非不善果亦非苦果。是無記。或曰。四事故說是善。一者性。二者相應。叁者等起。四者第一義。性者。或有說。慚愧性是善。或有說。叁善根性是善。相應者。謂彼相應心數法。等起者。謂等起身行口行。第一義者。涅槃安隱義故說善。尊者跋[跳-兆+荼]亦爾說

　　善性是智　　相應識俱　　起身口行

　　涅槃第一

　　四事故。說不善性相應等起第一義性者。或有說。無慚無愧性是不善。或有說。叁不善根性是不善。相應者。謂彼相應心心數法。等起者。謂彼等起身行口行。第一義者。一切生死不安隱故說不善。尊者跋[跳-兆+茶]亦爾說

　　不善性智　　相應識俱　　起身口行

　　生死第一

　　余者無記。尊者瞿沙說曰。謂法正思惟性。正思惟相應。正思惟等起。正思惟所依果報果是善。謂法非正思惟性。非正思惟相應。非正思惟等起。非正思惟所依果報果是不善。余者無記。或曰謂慚愧性。慚愧相應慚愧等起。慚愧所依果報果是善。謂法無慚無愧性。無慚無愧相應。無慚無愧等起。無慚無愧所依果報果是不善。余者無記。或曰。謂法叁善根性。叁善根相應。叁善根等起。叁善根所依果報果是善。謂法叁不善根性。叁不善根相應。叁不善根等起。叁不善根所依果報果是不善。余者無記。或曰。謂法五根性。五根相應。五根等起。五根所依果報果是善。謂法五蓋性。五蓋相應。五蓋等起。五蓋所依果報果是不善。余者無記。彼施設亦說善者。何以故善。答曰。善果愛果意樂果意欲果。以是故善。已說果。今當說報。複次善報愛報意樂報意欲報。以是故善。不善者。何以故不善。答曰。不善果不愛果意不樂果意不欲果是不善。已說果。今當說報。複次不善報不愛報不意樂報不意欲報是不善。余者無記。問曰。何以故說無記。如佛世尊。此苦一向記。此習盡道一向記。複次爾所一切謂十二入。佛亦一向記。一向分別。一向施設。一向顯示此。何以故說無記。答曰。不以不說故名爲無記。問曰。若不爾者此雲何。答曰。善者記于善。不善者記于不善。此無記者不記善亦不記不善是無記。或曰。善者二事故記性及果。不善亦二事故記性及果。此無記雖性記非果記。以是故無記。或曰。善者生善趣。不善者生惡趣。此無記者不生善趣亦不生惡趣。或曰。善者受善報。不善者受不善報。此無記者不受善報亦不受不善報。以是故說無記。說曰。或複不說故名無記。如彼契經。梵志至世尊所。到已而問。瞿昙。世是常耶爲非常耶。世尊告曰。梵志此是無記。雲何瞿昙。世有邊耶爲無邊耶。世尊告曰。梵志。此是無記。雲何瞿昙。是命是身耶。爲命異身異耶。世尊告曰。梵志。此是無記。雲何瞿昙。如來終耶如來不終耶。如來終不終耶。如來亦不終亦不不終耶。世尊告曰。梵志。此是無記。如說。雲何瞿昙。世是常耶爲非常耶。世尊告曰。梵志。此是無記。問曰。何以故不說。答曰。斷異學意故異學至世尊所而問。雲何瞿昙。人是常耶人非常耶。世尊作是念。我若說無人者。彼當言我不問此有以無。我若說常無常者而無有人。何得有常無常。如有問人。士夫石女兒有恭敬耶。善言耶。彼人作是念。我若作是說。石女無有兒。彼當言我不問女有兒無兒。我若說有恭敬有善言。而石女無有兒。何得有恭敬善言。如是異學至世尊所而問。雲何瞿昙。人是常爲非常耶。世尊作是念。我若言有人。彼當言我不問有無。我若言常無常。而無有人。何得有常無常。此是不實問非實論。非真谛問。非真谛論。是謂不實不真谛故世尊不記。如說如說雲何瞿昙。世有邊耶世無邊耶。是命耶是身耶。爲命異身異耶。世尊告曰。梵志。此是無記。問曰。何以故世尊不記。答曰。斷異學意故。異學至世尊所而問。是命耶是身耶爲命異身異耶。世尊作是念。我若說有身無有命。彼當言我不問此有無。我若言命異身異而有身無有命。何得身異命異。如有人問。雲何士夫牛角兔角相似不。彼人作是念。我若言牛有角兔無角。彼當言我不問此誰有誰無我若言等相似。而牛有角兔無角。何得等相似。如是異學至世尊所而問。是命耶是身耶爲命異身異耶。世尊作是念。我若言有身無有命。彼當言我不問此有無。我若言命異身異。而有身無有命。何得身異命異。此是實問不實問。實論非實論。真谛問不真谛問。真谛論非真谛論。是謂實不實真谛不真谛故世尊不記。如說。雲何瞿昙。如來終耶如來不終耶

　　如來終不終耶如來亦不終亦不不終耶。世尊告曰。梵志。此是無記。問曰。世尊何以故不記。答曰。斷異學意故。異學者欲令法無有而有。彼異學至世尊所而問。雲何瞿昙。此人無有而有耶。爲有而有耶。何此而無有而有。如是有而無耶。爲有而有。爲有已常耶。世尊作是念。無有此無有而有。此亦無有有已而有常。此是不實問不實論。非真谛問。非真谛論。是謂不實不真谛故世尊不記。此是不說故謂之無記。謂佛說謂佛演說佛分別施設顯示。說曰。此說四論記。一者一向記論。二者分別記論。叁者诘問記論。四者止記論。一向記論者。若有作是問。如來至真無所著等正覺耶。世尊善說法耶。如來弟子善向耶。一切行無常一切法無我涅槃息滅耶。此當爲一向記。是謂一向記論。何以故一向記論。答曰。此論趣義趣法趣智趣等覺趣涅槃。是故一向記論。分別記論者。若作是問。法過去耶。當爲彼分別記。何以故。答曰。過去法者。或善或不善或無記。或欲界系或色界系或無色界系。或學或無學。或非學非無學。或見斷或思惟斷或不斷。是謂分別記論。诘問記論者。若作是問。法過去耶。當還诘彼賢士問何法。何以故。過去法者。或善或不善或無記。或欲界系或色界系或無色界系。或學或無學或非學非無學。或見斷或思惟斷或不斷。是謂诘問記論。問曰。分別記論诘問記論何差別。答曰。正無差別。問差降故便有差別。問者二種。或有欲知而問。或有觸娆而問。欲知而問者。彼若言爲我說法。當語彼多有法。或過去未來現在。我當爲說何者。若言爲我說過去。當語彼過去法亦多。或有色陰至識陰。我當爲說何者。若言爲我說色。當語彼色亦多。或善或不善或無記。我當爲說何者。若言爲我說善色。當語彼善色亦多。或離于殺至不知時言。我當爲說何者。若言爲我說離殺。當語彼離殺亦多。或不貪生或不恚生或不癡生。我當爲說何者。若言爲我說不貪生。當語彼不貪生亦多。或有教或無教。我當爲說何者。謂彼欲知而問。爲彼法性分別開示善記令彼知。有觸娆而問者。彼若言爲我說法。當語彼多有法。當爲說何者。不應語彼或過去未來現在。若言爲我說過去。當語彼過去法亦多。我當爲說何者。不應語彼或有色陰至識陰。若言爲我說色。當語彼色亦多。我當爲說何者。不應語彼或善或不善或無記。若言爲我說善。當語彼善色亦多。我當爲說何者。不應爲彼說或離于殺至不知時言。若言爲我說離殺。當語彼離殺亦多。我當爲說何者。不應語彼或不貪生或不恚生或不癡生。若言爲我說不貪生。當語彼不貪生亦多。我當爲說何者。不應語彼或有教或無教。謂彼觸娆問應當爾令彼或自答或默然住。是謂答故無差別。問差降故便有差別。止記論者。若作是問。雲何瞿昙。世是常耶世無常耶。世尊告曰。梵志。此是無記。雲何瞿昙。世有邊耶世無邊耶。是命是身耶。命異身異耶。如來終耶如來不終耶如來終不終耶。如來亦不終亦不不終耶。世尊告曰。梵志。此是無記。是謂止記論。何以故止記論。答曰。此論不趣義不趣法不趣智不趣等覺不趣涅槃。是故止記論。問曰。雲何此論名記論。謂此中不答一句。答曰。此是如等法第一義。答謂默然是。問曰。何以故。答曰。謂默然伏于彼。何況記而不伏。說者有異學名傷坻羅。爲論故至罽賓。彼時足晝林有阿羅漢尊者跋修羅。得叁明叁藏六通。離叁界結。于內外法盡學知。彼傷坻羅聞此林中有如此大論師。彼作是念。當往而問。彼到已共尊者跋修羅。相慰勞已卻坐一面。卻坐一面已。語尊者跋修羅。比丘。我等誰當先立論。我耶汝耶。尊者跋修羅曰。我是主人我應先立論。然汝是客令汝先立論。彼便先立論。說曰。一切論當有诘論。尊者跋修羅默然住。傷坻羅弟子便舉聲言。伏沙門伏沙門。尊者跋修羅說曰。傷坻羅還去。汝傷坻羅者自當知。彼時傷坻羅便還去不遠作是念。不知彼沙門何所說。傷坻羅還去。汝傷坻羅者自當知。傷坻羅複作是念。我立此論一切論當有诘論。我此論有咎有诤有過。彼沙門若作是論。彼亦有此咎。彼傷坻羅告弟…

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