《鞞婆沙論》八 ▪第2页

　　阿羅漢屍陀槃尼撰 / 符秦罽賓叁藏僧伽跋澄譯

　　..續本經文上一頁身慧身。彼不害一切衆生者是戒身。我不爲他他不爲我者是定身。諸所習法皆是盡法者是慧身。如叁身叁戒叁思惟亦爾。或曰。此中說叁叁昧方便。空無願無相。彼不害一切衆生者。是空叁昧方便。我不爲他他不爲我者。是無願叁昧方便。諸所有習法皆盡者。是無相叁昧方便。或曰。此中說根本叁叁昧。空無願無相叁昧。彼不害一切衆生者。是空叁昧。我不爲他他不爲我者。是無願叁昧。諸所習法皆是盡法者。是無相叁昧。以是故此中說根本叁叁昧。如佛契經說。此是已行正法。所謂廣說四谛。問曰。何以故說已正行。答曰。謂已行者已修道行非因他修道。是謂說已正行問曰。雲何知。答曰。有佛契經。契經中有頭陀梵志。到世尊所而說偈言

　　我觀世天人　　梵志行無積

　　我今禮大仙　　拔我疑網刺

　　問曰。此梵志何所說。答曰。彼梵志懈怠。至世尊所已。沙門瞿昙爲我故修道。令我意中結盡。世尊爲彼說偈

　　我不能脫汝　　梵志及余世

　　若知極妙道　　汝可度此流

　　問曰。如來何所說答曰。世尊說。梵志。不因他修道令汝結盡。若梵志。因他修道汝結盡者。我在道樹下時一切衆生皆應結盡。我于一切衆生極有大悲。但梵志。非因他修道令汝結盡梵志。如己病服藥。非他病得愈。如是梵志。己有結病服聖道藥。非他結病得愈。如梵志己服樂己病愈。如是梵志己有結病。服聖道藥己結病愈。以此契經可知。自行四谛非因他行。是故說己正行。或曰。不正令入正。是故說己正行。不正者凡夫是。正者聖道是。令不正凡夫使入于正道果。是故說己正行。或曰。正令入正。是故說己正行。正者世間第一法。正者苦法忍。今正世間第一法使入正苦法忍。是故說己正行。問曰。何以故聖谛說己正行。非說界入陰。答曰。謂此聖谛極上受化者亦極上。說界者爲始行。說入者爲少習行。說陰者爲己成行。此聖谛一向近法身。謂彼近見聖谛者。或曰。謂說聖谛取證得果。除結漏盡非界入陰。以是故聖谛說己正行非界入陰。問曰。四聖谛者。雲何立四聖谛爲種耶。爲因果耶。爲觀耶。若種者應有叁。離苦無習離習無苦。是一谛盡二道叁。若因果者應有五。如苦有因有果。是二谛道亦有因有果。是四谛盡谛五若觀者應有八。前觀欲界苦。後觀色無色界。前觀欲界行因。後觀色無色界。前觀欲界行盡。後觀色無色界。前觀欲界行道。後觀色無色界。作此論已。答曰。因果故便立四谛。問曰。若爾者應有五。如苦有因有果。彼一切苦習趣道。有習趣道貪習趣道輪轉生死習趣道。如是道有因有果。彼一切苦盡趣道。有盡趣道貪盡趣道輪轉生死盡趣道。雲何因果故立四谛。答曰。因叁事。有漏無漏故因果故誹謗信故。此四聖谛二種有漏無漏。有漏者有因有果。謂有漏因彼立一谛習谛是。謂有漏有果立二谛苦谛是。無漏種者亦有因有果。謂無漏有因有果者。立一谛道谛是。謂無漏有果無因者。立二谛盡谛是。問曰。謂無漏種有因有果。何以故立一谛非二。答曰。誹謗信故此苦有二種。謗無苦無習。如此中二種謗。應當發二種信。彼道謂有因有果。彼一切同一謗無有道。如同一謗如是應當發一信。是謂因叁事有漏無漏故因果故誹謗信故立四聖谛。更有說者。亦因觀故立四聖谛。謂欲界苦及色無色界苦。彼一切同一觀逼迫一相故。謂欲界行因。及色無色界行因。彼一切同一觀本末一相故。謂欲界行盡。及色無色界行盡。彼一切同一觀一止相故。謂欲界行道。及色無色界行道。彼一切同一觀一出要相故。是謂同一觀故立四聖谛。問曰。雲何四聖谛爲善根聖耶。爲無漏聖耶。爲聖所成就耶。若善根聖是聖谛者。便有二谛善盡谛道谛。二谛叁種善不善無記。苦谛習谛是。若無漏聖是聖谛者。便有二無漏盡谛道谛。二有漏苦谛習谛。若聖所成就是聖谛者。非聖亦成就。如所說。誰成就苦谛習谛。答曰。一切衆生。作此論已。答曰。聖所成就是故聖谛。問曰。如非聖亦成就。如所說。誰成就苦谛習谛。答曰。一切衆生。答曰。謂成就一切四聖谛。彼是聖。非聖者雖有成就。但不成就一切四聖谛。是故不說聖。問曰。彼聖亦不成就四聖谛。謂具縛入苦法忍中。答曰。少一時項于彼上生苦法智已。成就一切四聖谛。或曰。此是聖所谛聖所知聖所見聖所了聖所觀聖所覺。是故說聖谛。或曰。謂得聖戒是聖。彼聖有此谛。是故說聖谛。或曰。謂得聖財是聖。彼聖有此谛。是故說聖谛。或曰。謂聖得止觀是聖。彼聖有此谛。是故說聖谛。或曰。謂得聖印是聖。彼聖有此谛。是故說聖谛。尊者僧伽婆修說曰。彼時凡人共聖人诤。凡人說此是我。聖人說此非我。凡人說此是樂。聖人說此是苦。凡人欲令無因不正因。聖人欲令有因正因。彼共诤便至世尊所。到已如此義白世尊。世尊說。如聖所說。此是聖所谛聖所知聖所見聖所了聖所觀聖所覺。問曰。如汝說一切洹沙叁耶叁佛說聖谛。一切皆有诤耶。此者不論。如是好如前所說。聖所谛聖所知聖所見聖所了聖所觀聖所覺。是故說四聖谛。雲何四。苦聖谛苦習聖谛苦盡聖谛苦盡道聖谛。苦聖谛雲何。生苦老苦病苦死苦怨憎會苦愛別離苦所求不得苦。略言之五盛陰苦。彼生苦者。因一切苦故。老苦者少壯變故。病苦者境界斷故。死苦者大憂悲故。怨憎會苦者一切厭惡故。愛別離苦者所念相違故。所求不得苦者不從願故。略言之五盛陰苦者衆苦依故。複次生苦者起苦故。老苦者容色敗故。病苦者一切不堪故。死苦者多煩惱熱故。怨憎會苦者見不善故。愛別離苦者善見相違故。所求不得苦者善望意斷故。略言之五盛陰苦者彼一切苦依。此轉非不依。是故說略言之五盛陰苦。問曰。如五盛陰亦廣苦。何以故世尊說略言之五盛陰苦。答曰。如是略亦苦廣亦苦。但多苦故。世尊說略言之五盛陰苦多苦患故。如彼賊帥屏處呵責衆中亦呵責。用多過故。如是五盛陰略亦苦廣亦苦。但世尊說略言之五盛陰苦多苦患故。問曰。陰中有樂耶無樂耶。若陰中有樂者。何以故世尊說苦谛無說樂谛。若陰中無樂者。摩诃男契經雲何通。彼所說摩诃男若色一向是苦者非樂。樂喜長養離樂。摩诃男。非是因衆生著色。此衆生不應著色摩诃男。若痛想行識一向是苦者非樂。樂喜長養離樂。摩诃男。非是因衆生著識。此衆生不應著識。摩诃男。如色非一向苦樂樂喜長養不離樂。摩诃男。是因衆生著色。以是故衆生著色。摩诃男。如痛想行識非一向苦樂是樂樂喜長養不離樂。摩诃男。是因衆生著識。以是故衆生著識。複次說叁痛。樂痛苦痛不苦不樂痛。苦陰中無樂者。此二經雲何通。作此論已有一說者。陰中有樂。問曰。若陰中有樂者。摩诃男契經善得通。此經雲何通。何以故說苦谛不說樂谛。答曰。雖陰中有樂但少。以少故立苦分中。猶如毒瓶一渧蜜墮中不因一渧蜜故毒瓶。得名蜜瓶。但毒多故名爲毒瓶非蜜瓶。如是雖陰中有樂但少。以少故立苦分中。更有說者。陰中無樂。問曰。若陰中無樂者。此經若爲通。以是故說苦谛不說樂谛。摩诃男契經雲何通。答曰。此說是俗數亦說聖數。如俗數者陰中可有樂。如彼行疲小息便言樂。寒小得熱便言樂。熱得少涼便言樂。饑少得食便言。樂渴少得飲便言樂。如聖數者如是陰中無樂。如聖觀地獄中。界入陰熾然。至第一有亦爾。如是俗數陰中有樂。聖數陰中無樂。雲何苦習愛習聖谛。謂此愛當來有喜欲俱愛樂彼有。問曰。如阿毗昙所說。習谛雲何有漏緣。何以故佛世尊一切有漏種獨當來有愛立習谛耶。答曰。此愛施設習時攝受種。是故佛一切有漏種。一當來有愛立習谛。如思施設行時攝受種。是故佛一切相應不相應行陰中。一思立行陰。如是此愛施設習時攝受種。是故佛一切有漏種。一當來有愛立習谛。或曰。謂愛過去當來現在苦說根本。如所說。此愛過去當來現在苦因根。將本作緣有習等起。或曰。謂愛數數轉苦時增上主。如所說偈

　　如樹根不拔　　斷截還複生

　　不拔愛根本　　數數還受苦

　　謂愛數數轉苦增上主以故爾。或曰。謂說愛如母。如所說偈

　　愛中生士夫　　彼心馳趣向

　　衆生入生死　　受苦甚恐怖

　　謂愛說如母以故爾。或曰。謂愛男種女種生長養。謂此衆生趣向東西南北。以供養父母及妻子奴婢。一切皆由愛故。如此鳥從一山谷殺蟲還以養子。一切皆由愛故。謂愛男種女種生長養以故爾。或曰。謂愛衆生數非衆生數生長養。謂此衆生畜象馬駝牛驢騾豬羊奴婢。金銀琉璃車[（王*巨）/木]馬瑙珊瑚虎珀。謂愛衆生數非衆生數生長養以故爾。或曰。謂愛數數微細行。如削（音笑）刀削物不覺。如是此愛數數微細行。行時不可覺以故爾。或曰。謂愛無厭足。如人飲醎水飲已增渴。如是衆生未除欲。若得境界已增益其愛。謂愛無厭足以故爾。或曰。謂難舍不可除。如人爲二羅刹所持。一爲母形。二爲己形。謂己形者彼易防護。謂母形者不可防護。如是衆生未除欲者。多爲二結所持。愛及嗔恚。恚者如己形此易防護。愛者如母形不可防護。謂愛難舍不可除以故爾。或曰。謂愛說如羅刹。如羅刹見商人船壞而往問訊。善來諸賢。善來大仙人。此間園觀快樂無極。宮舍可樂此多諸珍寶。種種具足盡持相與。可共我等娛樂此間。如彼各隨所欲然後斷其命根而食之。食彼人時若有余殘發毛爪齒。盡取食之無有遺余。食彼人時血渧墮地。以指爪掴而食之。如是此愛因時和顔悅色。果時便異斷慧命根。墮地獄中極受惡苦。謂愛說如羅刹以故爾。或曰。謂愛潤漬相著。此愛潤漬著衆生不至涅槃。如蠅膠著蜜瓶。及濕牛皮力不能飛。如是此衆生愛所潤漬著無力至涅槃以故爾。或曰。謂此愛起生死蠱道。如有水處彼能起蠱道。如是愛起生死蠱道。以故爾。或曰。謂愛性壞散。有爲能合會。如以水合會性散壞沙如是此愛性壞散。有爲能合會以故爾。或曰。謂愛潤漬一切生死不萎幹。如水潤漬一切藥草樹木不萎幹。如是愛潤漬一切生死不萎幹。以故爾。或曰。謂愛潤漬識種子生有萌芽。如水漬種子萌芽得生。如是愛潤漬識種子生有萌芽以故爾。或曰。謂愛若意中著。彼余結皆著。如…

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