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《鞞婆沙論》

「釋經論部·毗昙部」經文1547卷28頁碼:P0416
符秦 僧伽跋澄譯

  《鞞婆沙論》九 ▪第3页

  符秦罽賓叁藏僧伽跋澄譯

  ..續本經文上一頁忍。如母愛子。但大王聽我誓願。而汝取我無過之人。以極利刀截身七分。如是我初得佛法。不久起大悲。思惟七種道斷汝七使。王作惡已離彼處還彼時山林中有異仙人在邊山。彼聞迦藍浮王加惡于忍辱仙人。于是彼仙人至忍辱仙人所。到已問曰。仙人不極患身苦耶。忍辱仙人對曰。我無苦痛。仙人問曰。因有足故知有行來。因有手知有取受。汝無手足耳鼻七分之余。雲何言無苦痛耶。忍辱對曰。不以身壞名爲苦痛。心壞乃爲苦痛。謂受地獄畜生餓鬼不善之果。複次汝等若有疑者。觀此瘡處血淨流出如牛乳不。仙人問曰。汝遭被困時修何等意。菩薩對曰。彼王以利刀截我身支節時。我于一切衆生修于大慈。仙人說曰。善哉善哉修習大行。緣汝斯行饒益一切世間。仙人慰勞已便還所止。仙人還不久。四大天王極大起凍雹風雨已至忍辱仙人所。到向忍辱仙人說曰。仙人當敕我等。我當壞彼迦藍浮王妻子眷屬國土人民。忍辱仙人身毛皆豎說曰。謂截我手足耳鼻斷身七分。我于彼不起毛發之惡。況複彼國人民于我無過而欲加之。四大天王說曰。若不欲行惡。何得憂戚止此山林。忍者對曰。我但憂念彼迦藍浮王。何故彼作爾所惡。謂當受地獄極苦。謂菩薩轉後身已。乃至降魔成無上最正覺。覺已爲尊者拘鄰說法。尊者拘鄰遠塵離垢諸法法眼生。已說曰。拘鄰謂昔截我手足耳鼻。斷身七分。我作誓願。汝取無過之人斷身七分。我初得佛法。不久得大悲。修七種道斷汝七使。本所誓願今爲果不。尊者拘鄰慚愧羞恥。對曰。真果世尊。真果善逝。是謂欲令憶本誓故世尊說拘鄰知法未。如尊者拘鄰見谛。彼時世尊觀當來世知何者多。我叁阿僧祇劫多耶。爲拘鄰受當來陰界入身多耶。世尊觀拘鄰受一阿鼻泥犁陰界入身多。非佛叁阿僧祇劫一時間須臾頃數多。世尊作是念。若我叁阿僧祇劫苦行不作余事。但脫拘鄰爾所苦。于叁阿僧祇果願已畢。世尊如是觀比丘拘鄰。應當害一切衆生。一切衆生亦當害拘鄰。比丘拘鄰當食一切衆生。一切衆生亦當食拘鄰。比丘拘鄰當縛一切衆生。一切衆生亦當縛拘鄰。若我叁阿僧祇苦行不作余事。但脫拘鄰爾所苦。于叁阿僧祇果願已畢。如所說此世尊于波羅捺仙人住處鹿野苑中轉法輪

  問曰。轉法輪處一切叁耶叁佛定耶爲非定耶。若定者定光如來契經雲何通。彼說定光如來無所著等覺于燈王城呵梨那山轉法輪。若不定者彼尊者法實偈雲何通

  此處過去佛  第一初說法

  作此論已。答曰。轉法輪處不定。問曰。若爾者定光如來經善通尊者(法實)偈雲何解。答曰。此不必通。非契經非毗尼非阿毗昙。但彼作頌者欲令句義合故。更有說者。此是常定處。如是說者一切叁耶叁佛處常定。一金剛座處。二轉法輪處。叁天上來下處。問曰。雲何知金剛座處定。答曰。有契經說。過去時有王名頂生。彼領四天下得自在。與四種兵欲至天上。彼時輪住虛空。輪住已一切四種兵亦住。四種兵住已頂生王便恐怖身毛皆豎。王作是念。將不亡失國耶。命不中夭耶。爲諸天不欲見我耶。于是彼空中天慰勞頂生王曰。大王勿恐怖。大王勿恐怖。亦不亡失國。命亦不中夭。諸天非不憙見。頂生王問天曰。天若我無此災患者。何以故輪住空中。天對曰。大王此處一切恒沙之如來無所著等正覺。降魔官屬已成無上最正覺。是故此處一切衆生無能曆上者。是故輪住空中。于是頂生王還從上下已。即于彼處立鍮婆極大供養已。更從余處飛升天上。共釋提桓因半座。聞者叁千六百釋命終。彼之故在座。以此經可知金剛座處常定。問曰。雲何知轉法輪處常定。答曰。如法實偈所說。問曰。若爾者尊者法實偈善通。彼說定光如來無所著等正覺于燈王城诃梨那山轉法輪。答曰。彼燈王城者。即是波羅捺。阿梨那山者。即是仙人住處鹿野苑。以此可知一切叁耶叁佛轉法輪處常定。問曰。雲何知從天上來下處常定。答曰。如所說于過去時衆多比丘同止彼處。少有所爲雖彼處遊余處。諸比丘去不久。余異學入住彼處。彼衆多比丘于後時還來本處。語異學言。此是我處。異學亦說。此是我處。彼便共極大鬥诤。諸比丘厭诤已。語異學曰。當共作真谛言。有真谛者便得此處。異學言可爾可爾。異學多作誠谛語而不成就。比丘說曰。聽我誠谛語。彼處有師子幢。彼諸比丘同一聲發誠谛語。以此真實之言。若一切恒沙叁耶叁佛爲母故及叁十叁天說法已來下初至此處者。以此真谛言令師子幢現有變化。彼時師子極大震吼。諸異學聞已驚怖畏懼。便舍而走不入彼處。彼師子口極大吐花。花滿彼處。以此可知一切諸叁耶叁佛從天上下是常定處。以此事知。一切叁耶叁佛叁處常定。金剛座處轉法輪處天上下處。問曰。如所說地神舉聲。彼時諸大天亦集近世尊座。如四大天王釋提桓因及大梵天首陀會天及余極妙天龍鬼神近世尊座。諸地神坐處遠不近世尊。何以故地神前發音聲。答曰。此地神是彼諸天給使。是故彼前發聲。或曰。地神者不常定。是故彼前發聲。如大聚會極作伎樂。謂不常定人者。便速前舉聲笑。謂常定人然後庠序笑。如是地神非常定。是故前發音聲。余諸天常定。是故最後發聲。或曰。地神常當護菩薩故。說者謂菩薩兜術終已。生閻浮提迦羅衛國。不亂入母胎。彼時釋提桓因敕遮勒天子。汝遮勒五百青鬼。菩薩在母胎。常當擁護莫令有觸娆菩薩者。于是遮勒天子受釋教已。便敕五百青鬼。當往迦羅衛國擁護菩薩。彼諸青鬼菩薩在母胎。及生常擁護之。以佛轉法輪。地神作是念。菩薩在母胎及生。我等常擁護。此是我等疲勞所得功報。彼歡喜悅豫故前發聲。此世尊轉法輪。問曰。聞此法已地神舉聲音徹梵天。何以故聲不過梵天。答曰。謂耳識現在前故聲徹也。過梵天上無有自地耳識現在前。或曰。梵天請佛轉法輪故聲徹梵天。首陀會天勸請菩薩。使成無上最正覺。謂與菩薩化作老病人死人及沙門。彼一切首陀會天所作。菩薩見老病死人及沙門已。厭患出家學道。至降魔官屬已成無上最正覺。彼時首陀會天踴躍歡喜發大音聲。謂我等爲菩薩化作老病死人及沙門。是我等疲勞所得功德。以是故成無上正覺時。聲徹至首陀會天。大梵天請佛世尊轉法輪。彼踴躍歡喜發大音聲。此世尊轉法輪。是我等疲勞所得功報。以是故轉法輪時。聲徹梵天不過上。說者謂佛爲四天王故聖語說四谛。二知二不知。謂不知者爲昙羅國語說。禋倿(苦也)彌倿(習也)陀破(盡也)陀羅破(道也)。此說苦邊。一知一不知。謂不知者爲彌離車國說語。摩含兜含 僧含摩 薩婆多 鞞梨羅。此說苦邊盡知。問曰。世尊爲四天王說四谛聖語。爲有力耶無力耶。若有力者何以故爲二聖語說。一昙羅國。一彌離車國語說。若無力者本師偈雲何通

  一音聲說法  悉遍成音義

  彼各作是念  最勝爲我說

  一音聲說法者。是梵音也。悉遍音者。若有真旦人。彼作是念。謂佛作真旦語說法。如是陀勒摩勒波勒佉沙婆佉梨。謂彼處若有兜佉勒人。彼作是念。謂佛作兜佉勒語說法。現義者著欲者作是念。世尊說不淨。恚者作是念。世尊說慈。癡者作是念。世尊說緣起。彼各作是念。最勝爲我說者。衆中作是念。世尊爲我故說法。是故說

  一音聲說法  悉遍成音義

  彼各作是念  最勝爲我說

  作此論已。答曰無力。何以故。世尊不可以耳見色以眼聽聲。問曰。若無力者此偈雲何通。答曰。此偈不必通。偈者非契經非律非阿毗昙。但彼作頌者。欲令句義合故。此是贊佛非是實。如鞞婆阇提說。諸佛不眠。以除陰蓋故。佛世尊亦常定故。如是更有說者。諸佛世尊不飲不食。除諸著味故。此是贊佛非是實。如是偈贊佛非是實。若通此偈者當何意。答曰。世尊所說應機捷速。世尊語極速。爲一說已複爲一說。如似一時。或曰。世尊語音一切音。各有境界應適一切音。世尊極知真旦語勝生真旦中者。如是陀勒摩勒波勒佉沙婆佉梨兜佉勒。世尊極知兜佉勒語勝生兜佉勒中者。以是故。說一音聲說法。悉遍成音義。更有說者世尊有力。問若爾者此偈爲善通。何以故世尊爲四天王說四谛。爲二聖語說。爲一昙羅國語說。爲一彌離車國語說。答曰。欲滿彼四天王意願故。二天王願世尊聖語爲我說四谛。一願昙羅國語。一願彌離車國語。世尊常欲滿他一切善願。隨所欲而爲說法。是謂滿四天王意願故。爲二聖語說四谛。爲一昙羅國語爲一彌離車國語說。或曰。斷他疑故。莫令有作是念。世尊但善于聖語。不能昙羅國語彌離車國語。是故斷他疑故。說我一切中自在。以故爾。或世尊教化。或爲變身口或不變。謂不變身口者。若爲彼變便不得度。以是故世尊以己力遊朋者屍人間一日行十二由延。說者即彼日教化七十千人入聖法中。謂一切緣不變身口。謂教化變身口者。若爲彼不變便不得度。以是故。世尊爲四天王二聖語說。一昙羅語說一彌離車語說。說四谛時如是行觀時一切根本聖行。問曰。四聖谛幾性斷非緣斷。幾緣斷非性斷。幾性亦緣斷。幾亦非性斷亦非緣斷。答曰。性斷非緣斷。謂苦谛習谛無漏緣。此性斷非緣斷。緣斷非性斷者。謂道谛有漏緣。此緣斷非性斷。性斷緣斷者。謂苦谛習谛有漏緣。此性斷亦緣斷。非性斷亦非緣斷者。謂盡谛及道谛無漏緣。此非性斷亦非緣斷。廣說四谛處盡

  

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