《鞞婆沙論》十一 ▪第2页

　　阿羅漢屍陀槃尼撰 / 符秦罽賓叁藏僧伽跋澄譯

　　..續本經文上一頁謂須涅多羅弟子爲梵天上說法時。具一切戒行。彼思惟四梵遊處。于欲除欲已多遊行故梵天中。問曰。如此所說須涅多羅勝非釋迦文。何以故。謂須涅多羅弟子具一切戒行彼生梵天中。謂不具一切戒行。彼生欲界六天中。謂釋迦文弟子具一切戒行。彼生善處及滅盡涅槃界。謂不具一切戒行。彼生地獄餓鬼畜生中。答曰。此不然。何故應當從契經索次第何因何緣。佛契經說。須涅多羅以無量等。是戒謂爲梵天上說法。謂須涅多羅弟子爲梵天上說法時。求等能行具足等。彼生梵天中。謂須涅多羅爲弟子梵天上故說法時。求無量等不能具足行無量等。彼行增上善根生欲界六天中。複次爾時一切衆生各有妙行。謂不行無量等。彼生欲界六天中。何況求無量等不能。發無量等。雲何彼增上善根不生欲界六天中耶。是謂此中說不是犯戒及破戒。釋迦文學二百五十禁。是戒爲無余涅槃故說法。謂釋迦文弟子不犯戒不破戒。便生善處亦入無爲涅槃。謂釋迦文弟子犯戒越戒不具足戒。生地獄餓鬼畜生中。生人惡趣中。是謂契經次第。于是須涅多羅作是念。我不應爾與弟子俱生一處一趣。我甯可增益思惟慈。增益思惟慈已。當生光音天中。于是須涅多羅後時增益思惟慈。增益思惟慈已。生光音天中。問曰。如已成菩薩除諸疾患。何以故自行二禅發于等。爲弟子說初禅。答曰。須涅多羅觀弟子根本齊限故。或曰。二禅地無量等。無佛法時不可得發。唯有已成菩薩能發。余一切不能。或曰。須涅多羅菩薩作是念。此梵志長夜欲得梵天。常願梵天究竟梵天。彼作是念。令我等生梵天上近大梵天。須涅菩薩常欲滿他願故。隨所欲而爲說法。問曰。如叁四禅無量等極妙。何以故說二禅地無量等妙。答曰。彼弟子無量等故。說二禅地無量等妙。或曰。爲初禅地無量等故。說二禅地無量等妙。或曰。須涅菩薩作是念。彼叁禅四禅地無量等。無佛時不可得尊者瞿沙亦爾說。若上地可得無量等者須涅多羅不應說我甯可增益思惟無量等生光音天。此非凡夫地。但佛威神故。令弟子能彼現在前。問曰。何以故說梵遊行處。答曰。初梵可得及一切具。依未來已雖初可得。但非是一切具。上地雖一切可得。但非是初。此初禅中亦初可得。亦一切具。是故說梵遊行處。或曰。能除非梵故。曰梵遊行處。非梵者欲界結。彼能除是謂除非梵遊行處。或曰。謂思惟大梵已得梵天王故。曰梵遊行處。或曰以梵音說。故曰梵遊行處。或曰。梵者。謂如來彼說分別施設顯示。故曰梵遊行處。問曰。無量等及梵遊行處何差別。有一說者。無有差別。無量等有四。慈悲喜護。梵遊行處亦四。慈悲喜護。是故無差別。或曰。謂初禅可得。彼是梵遊行處。上地可得。彼是無量等。或曰。除非梵故名梵遊行處除。戲故名無量等。或曰。除非梵故名梵遊行處。除放逸故名爲無量等。或曰。叁地可依。未來初禅中禅是名爲梵遊行處。七地可得。欲界未來禅中禅根本四禅。名爲無量等梵遊行處。無量等是謂差別。如世尊契經說諸比丘。我自知七歲思惟慈心。七成敗不來至此世。世成敗時我生光音天中。世不成敗生余空靜梵宮。彼爲梵天余處千反作他化自在天子。叁十六爲釋提桓因。無量百千作轉輪聖王。說曰。此中七夏月名七歲。說者菩薩極好時多諸善根。地無沙石生諸金銀。在中國爲人王。彼國極熱。離城不遠有山林。謂至夏月彼城中人往詣山林。彼菩薩留人守城已。出城亦詣山林。彼人夏四月各各作務。菩薩別至高顯處。發無量等。發無量等已。夏四月遊行無量等。過夏四月已。謂人出林中已還入城。菩薩出林已亦還入城。彼時菩薩極設大會施與作福欲得食者與食。渴者與飲。裸者與衣。施與屋舍床臥燈明。亦持戒說者菩薩六往反山林七反。或有說者。菩薩命終已生光音天。或有說者。成敗時彼命終生光音天。是故此中七夏月名七歲。問曰。若說無量等果生梵天上及光音天中。此應當爾。謂無量等色界果色界法。若說無量等果生他化自在天子釋提桓因及轉輪聖王此色界善根。彼欲界不受報。何以說無量等果生他化自在天子及釋提桓因轉輪聖王。答曰。菩薩于叁地發無量等。欲界初禅二禅。欲界無量等果生他化自在天子釋提桓因及轉輪聖王。初禅地無量等果生大梵。二禅地無量等果生光音天。或曰無量等于此故。欲界有出心入心。如市肆中一切雜物可得。欲界亦爾。此欲界乃至盡智無生智有相似相。謂欲界出心入心。由彼果生他化自在天子釋提桓因及轉輪聖王。根本無量等生大梵天及光音天中。或曰。謂菩薩極設大會時施與作福。欲得食者與食。渴者與飲。裸者與衣。施與屋舍床臥燈明。由彼果作轉輪聖王。若持戒者由彼果作釋提桓因及他化自在天子。無量等果生大梵天及光音天中。或曰。此佛契經說叁福。一者施二者戒叁者思惟。此契經說比丘。我作是念。是誰行果。是誰行報。令我大尊神妙。比丘。我作是念。此叁行報令我最尊。極大神妙。雲何叁。一施二禦叁攝。施者是施福。禦者是戒福。攝者是思惟福。彼施福果作轉輪聖王。戒福果作釋提桓因及他化自在天子。思惟福果作大梵天及光音天。以故爾。問曰。何以故色界一切善根說無量等。思惟福不說余。答曰。謂無量等者果不可燒。如彼契經。天至世尊所以偈問曰

　　何物火不燒　　而風不能壞

　　水災壞地時　　何者水不漬

　　世尊偈答曰

　　福火所不燒　　福風不能壞

　　福水所不漬

　　雖非福亦不燒但燒其果。無量等亦不燒。福亦不燒果。以是故佛契經說。色界一切善根中。說無量等思惟福如佛契經說。慈正受時火所不燒。毒所不中。刀所不傷。不由他橫死。問曰。何以故慈正受時。火所不燒。毒所不中。刀所不傷。不由他橫死。尊者婆須蜜答曰。彼定無诤。是故诤不能動。重說曰。彼定極大威神。是故諸天所護。重說曰。色界四大現在前故。彼患不能動。如彼色界四大充滿。身體合一極厚如石。是故彼患不能動。是謂慈正受時火所不燒毒所不中刀所不傷不由他橫死。問曰。悲喜護正受時此患能動耶。不動耶。若動者何以故慈正受不動。悲喜護而動耶。若不動者何以故但說慈正受不動。不說悲喜護正受。作此論已。答曰。悲喜護正受亦不動。問曰。何以故說慈正受不動。不說悲喜護正受耶。答曰。應說如說慈悲喜護亦爾。若不說者。是世尊有余言。此現義義門義度義略當知是義。或曰。悲喜護雖正受時不動。但起時或能動。慈起亦不動。或曰。悲喜護雖正受時不動。起或能傷壞。慈起亦不傷壞。或曰。根本悲喜護正受時雖不動。但悲喜護方便可動。慈方便亦不動。說者有一人。得欲界慈方便。彼以不知犯于王法。爲執事所收將送王所。王當爾時乘大象出城。遙見彼人顧問左右。此是何人。臣白王曰。此人犯于王法。願王罰之。王時手執古律省其過狀。此人所犯法。王應手行刑。王怒隆盛以劍投之。彼人見王嗔恚。尋方便行慈正受。如豆投木即還墮地。彼劍如是投身即還墮王足下。時王驚怖問彼人曰。汝行何術。作何蠱道。施何幻化。彼人對曰。大王。願王歡喜。我不作術不作蠱道及以幻化。王問曰。若不爾者此雲何。彼人對曰。我見王嗔。于天王所行于慈心。是故此劍不害我身。是故可知慈方便亦不動。況根本慈耶。以是故說慈正受時不動。不說悲喜護。如佛契經說。慈修習多修習能除诤。悲修習多修習能除恚。喜修習多修習能除不樂。護修習多修習能除害。問曰。無量等能除結耶。不能除結耶。若無量等能除結者。此定揵度雲何通彼說。慈除何系結。答曰。無處所。悲喜護除何系結。答曰。無處所。若無量等不除結者。此契經雲何通。作此論已。答曰。無量等不能除結。問曰。若爾者定揵度所說善通。此契經雲何解。答曰。除結有二種。一者須臾除。二者究竟除。如須臾除者。是佛契經所說。慈修習多修習能除诤。悲修習多修習能除恚。喜修習多修習能除不樂。護修習多修習能除害。如無量等不能究竟除結者。如定揵度所說。如是此二說爲善通。如佛契經說。慈修習多修習除淫诤。護修習多修習亦除诤。問曰。何诤慈能除。何诤護能除。答曰。诤有二種處诤非處诤處。诤者慈能除。非處诤者護能除。複有二種诤。一者欲舍衆生命。二者系衆生。謂舍衆生命慈能除。謂系衆生者護能除。如是诤慈除。如是诤護除。如佛契經說。不淨修習多修習能除淫欲。慈修習多修習除淫欲淨。問曰。何淫不淨能除。何淫慈能除。答曰六種欲。一色欲。二處欲。叁行欲。四淫欲。五更樂欲。六莊飾具欲。色欲者以不淨除。處欲者以慈除。行欲者不淨除。更樂欲者以慈除。淫欲者以不淨除。莊飾具欲者以慈除。如是欲不淨除。如是欲以慈除。如世尊契經說。如是修習慈心解脫。如是多修習能得阿那含果。或複上得。問曰。如無量等不能除結。何以故說如是修習慈心解脫。如是多修習能得阿那含果。或複上得。答曰。此佛契經以聖道名說慈。佛說聖道多種名。或以痛爲名。或以想爲名。或以思爲名。或以意爲名。或以信爲名。或以精進爲名。或以念爲名。或以定爲名。或以慧爲名。或以燈爲名。或以我爲名。或以石山爲名。或以華爲名。或以水爲名。或以痛爲名者。如所說。比丘覺已此苦知如真。此習盡道知如真。是謂痛爲名。或以想爲名者。如所說。無常想修習多修習能除一切淫欲。一切色欲。一切無色欲。一切無明。一切自慢。是謂想爲名。或以思爲名者。如所說。未那若思及行黑黑報。謂思能除。是謂思爲名。或以意爲名者。如所說偈

　　當製意入處　　謂無所有緣

　　終不染著世　　可受一切供

　　是謂意爲名。或以信爲名者。如所說偈

　　信能度流　　不放逸海　　真谛除苦

　　慧應清淨

　　如所說。舍利弗信成就。若比丘比丘尼除去不善修行于善。是謂信爲名。或以精進爲名者。如所說。阿難精進能轉成道。如所說。舍利弗聖弟子成就精進力。除去不善修行于善。是謂精進爲名。或以念爲名者。如所說。我說一切中念。如所說。舍利弗聖弟子成就于念。如守門人。除去不善修行于善。是謂念爲…

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