《鞞婆沙論》十一 ▪第3页

　　阿羅漢屍陀槃尼撰 / 符秦罽賓叁藏僧伽跋澄譯

　　..續本經文上一頁名。或以定爲名者。如所說偈

　　定者是道　　非定非道　　定以自知

　　五陰興衰

　　如所說。舍利弗聖弟子成就叁叁昧。須除去不善修行于善。是謂定爲名。或以慧爲名者。如所說偈

　　慧爲世間妙　　能趣有所至

　　能用等正智　　生老病死盡

　　如說所說慧過一切法上。如所說。諸妹聖弟子以慧刀斷一切結縛使惱纏。重斷打重打割剝。是謂慧爲名。或以燈爲名者。如所說偈

　　勤修不放逸　　受攝及調禦

　　慧者能然燈　　癡闇不能壞

　　是謂燈爲名或以我爲名者。如所說。比丘我者聖八道。是謂我爲名。或以石山爲名者。如所說。比丘大石山者堅固常住不壞。一切同一體等見是。是謂石山爲名。或以華爲名者。如所說。比丘生七覺花者七覺是。是謂花爲名。或以水爲名者。如所說。比丘成就八味水者聖八道是。是謂水爲名如此佛說聖道多種名。如是佛契經說。聖道以慈爲名。或曰。謂慈意慈解脫計慈意方便。或凡夫時求阿那含果。或聖人時求阿那含果。謂凡夫時求阿那含果者。彼除欲界結時得慈意解脫。彼若取證彼得阿那含果。謂聖人時求阿那含果。除欲界結得阿那含果。于阿那含果上得慈意解脫。以是故說。如是修慈意解脫。如是多修習得阿那含果。或複上得。但無量等不除結。問曰。無量等何者最妙。有一說者。慈爲最妙。謂慈正受一切衆不能傷害故。更有說者。悲爲最妙。謂佛發于大悲而說法。問曰。何故但說大悲而不說大慈大喜大護。答曰。應說如說大悲。大慈大喜大護亦爾。謂從佛意中功德可得盡應說大。何以故。佛世尊無量愍心饒益心善心。是故謂從佛意中功德可得盡應說大。更有說者。此不應難。何以故。若悲即是大悲者可難。但悲異大悲異。問曰。若悲異大悲異者。悲及大悲何差別。答曰。即以名爲差別。一者悲。二者大悲。或曰。地亦有差別。悲在七地。大悲根本第四禅地。或曰。意亦有差別。悲佛辟支佛聲聞同。大悲但佛非余。或曰。身亦有差別。悲者男女身可得。大悲者男身可得非女身。或曰。除結亦有差別。悲無貪。善根能除貪。大悲無愚癡。善根能除癡。或曰。行亦有差別。悲者能悲不能救。大悲者亦能悲亦能救。如二人在河岸上。彼時河中有漂溺人。彼一人意雖欲拔濟。而無有力但索掌而住。彼第二人有意亦有力。拔濟彼人著安隱處。如彼一人見已索掌而住無力者。悲亦如是。如彼第二人有意亦有力拔濟彼人著安隱處者。大悲亦如是。尊者昙摩多羅說曰。諸尊佛世尊大悲。從久遠來極微入遍一切入等攝。一切衆生聲聞何能悲。及色無色界衆生

　　問曰。何以故說大悲。答曰。以大賈得故名大悲。非如聲聞道以一施以一人故。亦非如辟支佛道一楊枝施一把施故。但一切極妙事極愛物施。除非己有。然後可得。是謂大賈得故名大悲。或曰。生大身故名大悲。非如聲聞道辟支佛道不具身可得。但彼大士叁十二相八十種好莊嚴其身。紫磨金色圓光一尋。梵音聲妙如迦毗陵鳥。視之無厭。是謂生大身故名爲大悲。或曰。以大方便求得故名大悲。非如聲聞道一種二熟叁解脫。亦非如尊者舍利弗六十劫中增益智慧。亦非如辟支佛百劫中增益智慧。但具足叁阿僧祇劫。修無量苦行然後可得。是謂大方便求可得故名爲大悲。或曰。極多饒益衆生故名爲大悲如此衆生願求佛道。願求辟支佛聲聞道。得大富生豪貴家。顔貌端正生天上人中。彼一切皆由大悲。是謂多饒衆生故名爲大悲。或曰。墮大塹衆生能拔濟之故名爲大悲。如佛見衆生墮于五趣而度脫之安處道果。彼一切皆由大悲故。是謂墮大塹衆生能拔濟故名爲大悲。或曰。能動大護山故名爲大悲。佛世尊于四禅地不共遊處名爲大護。謂佛護現在前時。爾時一切衆生地獄餓鬼畜生熾燃。如甘蔗竹[竺-二+韋]稻麻。叢林熾燃。佛于彼處心無傾動。如大悲現在前已。爾時佛身極堅固力。大悲能動如風吹芭蕉樹。是謂能動大護山名爲大悲。或曰。以大士能入考掠中故名爲大悲。如佛化作末羅力士形。或作瓦師形。或作乞人形。或作妓女形。手牽難陀至五趣中。爲鴦崛魔故。回前地令後廣。回後地令前廣。佛常定不亂。口出廣長舌而自覆面。極成就慚愧。爲女人現陰馬藏。舍妙禅樂。舍極妙佛法。爲教化故。過百千億鐵圍山大鐵圍山至恒沙國土。一切由大悲故。是謂大士能入大考掠中名爲大悲。如世尊律所說。世尊爲衆生慈滿已而說法。問曰。謂世尊爲衆生慈滿故而說法。彼衆生得樂耶。不得樂耶。若衆生得樂者。何以不以慈滿一切地獄餓鬼畜生天人。而爲說法。若彼衆生不得樂者。此偈雲何通

　　如鬼心念惡　　若往著于人

　　不觸亦不害　　能令生痛畏

　　彼鬼心念惡者。能動惡果。況佛心念善不動善果耶。作此論已。說曰。世尊爲衆生慈心滿爲說法。彼衆生得樂。問曰。若樂者何以故。不以慈滿一切地獄餓鬼畜生天人。而爲說法。答曰。世尊觀衆生行轉不轉。謂衆生作轉行。爲彼慈滿而說法。謂衆生作不轉行。不爲慈滿而說法。更有說者。世尊爲衆生慈滿說法者。彼衆生不得樂。問曰。若衆生不得樂者。此偈雲何通

　　如鬼心念惡　　若往著于人

　　不觸亦不害　　能令生痛畏

　　答曰。佛世尊無量種慈滿。或以神足。或現愛緣。或知樂。或善細滑。或清涼影。或以神足者。如所說。世尊最後遊世間。至波婆國閻浮林精舍。波婆國人聞世尊遊世間。到此波婆國閻浮精舍。波婆國人聞已。聚集一處共設要令。我等盡當往見世尊。若不往者。當罰舊金錢五百枚。彼設如是要令已。一切往詣世尊所。爾時大臣留枝。于世尊所無敬信意。彼亦往至世尊所。彼時阿難遙見大臣留枝來。見已告言。善來。善哉善哉。留枝。汝能來見世尊。此世尊具足無上福田。不久無常所壞。留枝大臣曰。阿難。我不故來見沙門瞿昙。我但不違親裏要令故耳。尊者阿難謂留枝。不違親裏何等要令。大臣留枝曰。尊者阿難。我等親裏聚集一處共設要令。我等盡當往見世尊。若不往者當罰舊金錢五百枚。尊者阿難。我甯與舊金錢五百枚。不願來見沙門瞿昙。但我作是念。無令于親裏有诤。于是尊者阿難牽大臣留枝臂。至世尊所。到已白世尊曰。唯世尊。此大臣留枝。本舊親裏。然于世尊無信敬心。唯願世尊。善爲說法。令于世尊有信敬心生于歡喜。彼留枝心行愛志亂不定。諸佛世尊終不爲亂志者說法。彼時世尊離處不遠。化作沸屎地獄。深廣無量。令彼舉聲。有大臣名留枝。于世尊所無信敬心。彼命終已當生此中。大臣留枝見大地獄。聞聲已恐懼生厭。佛世尊知彼恐懼生厭已。隨順說極妙法。大臣留枝聞法已。遠塵離垢諸法法眼生。此佛以大慈滿大臣留枝。問曰。雲何說慈滿。答曰。彼神足是。複次或以神足。如所說。調達勸阿阇世王。有象名檀那波勒。以清酒飲之令醉。放使奔趣害于世尊。彼時象遙見世尊。便走趣向彼。時世尊遙見象來。見已左右面化作極高牆。後化作極大澗。深百千丈。上化極大山雷聲而下。在前化五大師子。彼象見五大師子已。極大恐怖回視左右。面有極大牆。還回視後有極大澗。深百千丈。而仰視大火山雷聲而下。見已謂生一切世火燃想。佛世尊見象大畏懼已。還攝卻五大師子。卻五大師子已。唯見佛足下清涼。見已至世尊所。到已頭面禮世尊足。以鼻投世尊足。彼時世尊諸相莊嚴紫磨金色。滿五千福祐一切。世尊以右手摩象頭。摩象頭已醉便解。醉解已。世尊爲說偈曰

　　象莫害大龍　　象龍出世難

　　象莫害大龍　　終不生善處

　　不應捶而捶　　無恚而生恚

　　當受十倍報　　速疾往生彼

　　當受極苦痛　　身體亦毀壞

　　當遭困重疾　　心亂志惱惡

　　或遭災困厄　　爲他所誹謗

　　或親戚離別　　錢財盡亡失

　　居宅諸所有　　爲火所焚燒

　　身壞無有慧　　當生地獄中

　　彼象聞此偈已。眼便淚出。佛爲作象音而說法。彼象聞佛說法。命終生叁十叁天。此佛爲象故慈滿。問曰。此中雲何慈滿。答曰。即彼神足是。謂神足或現愛緣者。如所說。梵志有一兒守稻田。天大瀑雨爲雹所殺。及壞稻田。彼梵志以二俱喪故。便意亂生狂裸形而走。乃至舍衛阿那邠邸園。彼梵志應從佛化。世尊遙見梵志從遠而來。見已作是念。今此時恒沙佛爲說法者不能令度。彼時世尊離彼不遠。化作稻田及彼一子。梵志見此二已還得本心。彼作是念。此是我子及以稻田。令我常抱憂患。見已便至世尊所。到已頭面禮世尊足。卻坐一面。彼于世尊有信敬心內懷歡喜。世尊隨順爲說妙法。彼梵志聞佛說法。遠塵離垢得法法眼生。此佛爲梵志慈滿。問曰。此中雲何慈滿。答曰。即彼現愛緣是。複次現愛緣者。如所說。婆斯吒女梵志有六子。命終念子憂戚。意亂生狂裸形而走。乃至舍衛阿那邠邸園。彼女梵志應從佛化。世尊遙見女梵志從遠而來。見已作是念。今此時若恒沙佛爲說法者不能令度。彼時世尊離彼不遠化作六子。女梵志見六子已逮得本心。此是我子令我常抱憂患。彼有慚愧。便長跪而坐。彼時世尊告阿難。汝阿難取郁多羅僧與彼女梵志。如是世尊。彼尊者阿難受世尊教已。取郁多羅僧與女梵志。女梵志取阿難郁多羅僧被著。至世尊所。到已禮世尊足。禮足已卻住一面。彼于世尊有信敬心。內懷歡喜。世尊隨順爲說妙法。女梵志聞佛說法。遠塵離垢諸法法眼生。此佛爲彼女梵志故慈滿。問曰。此中雲何慈滿。答曰。即彼現愛緣是。是謂現愛緣。或現智藥者。如所說。摩诃先優婆夷。請佛及僧供養醫藥。彼時有一比丘。得病服藥。醫教敕當服肉汁。彼病比丘語侍病者。賢者汝語摩诃先優婆夷。某比丘有患服藥。當須肉汁。彼時侍比丘者。便至摩诃先優婆夷所。到已語摩诃先優婆夷。妹當知。某比丘遇患服藥。當須肉汁。彼摩诃先優婆夷告使人曰。汝持此物往買肉與彼比丘。彼使人持物往周遍波羅[木*奈]城。索肉不能得。說者彼曰。梵摩達王生一童男。盡敕城內不得殺生。彼使人還至摩诃先優婆夷所。到已白摩诃先優婆夷曰。大家當知。周遍城中求索肉不可得。摩诃先優婆夷作是念。此爲災比丘得患而服藥。若不得肉或能命終。便持利刀入屋中。割…

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