《雜阿毗昙心論》叁 ▪第3页

　　宋天竺叁藏僧伽跋摩等譯

　　..續本經文上一頁欲時舍。若此品對治生即舍此品。已說諸業自性及成就。如此業世尊種種分別。今當說

　　若業與苦果　　當知是惡行

　　複有意惡行　　貪嗔恚邪見

　　若業與苦果當知是惡行者。若身口業及思不愛報果生故。當知是惡行。問唯此惡行耶。答複有意惡行。謂貪嗔恚邪見不善思。是意惡行如前說。複有貪恚邪見

　　是相違妙行　　最勝之所說

　　若于中增上　　說名十業道

　　是相違妙行最勝之所說者。惡行相違悉是妙行。若身善業悉是身妙行。若口善業悉是口妙行。若意善業及無貪無恚正見悉是意妙行。隱沒不隱沒無記業。無報故非惡行非妙行。若彼不隱沒無記巧便者。如行行如說說。與此相違不隱沒無記及隱沒名不巧便。問一切善行惡行皆業道所攝耶。答若于中增上說名十業道。此諸善行惡行中增上業勝者是業道。彼妙行增者說善業道。惡行增者說不善業道。若言不定者不然。以根本業道多增上極逼迫故。極恐怖故。事究竟故。是故說增上者是根本業道。問何等爲業道。答殺生乃至邪見。彼殺生今當說

　　有欲殺生心　　衆生想殺生

　　是名爲殺生　　盜淫亦如是

　　有欲殺生心衆生想殺生者。謂欲殺他衆生。定不定衆生起衆生想。殺彼衆生名作無作。或複一向名無作。是身業殺生非余不具自在者。口語及仙人意所嫌而殺。謂是口意業自性者不然。業自性異故。事不究竟故。若謂有心無心殺彼衆生俱應得殺罪。如觸火食毒者不然。非譬故。若手執刀若手擲刀。若有心若無心。觸火不燒。若咒毒若藥雜毒服者。若有心若無心不死。殺生不如是。是故非譬。若複謂于火毒得不燒不死因緣而殺生不得不殺因緣者不然。得不惡心故。如彼刀咒衆藥等是不燒不死因緣。不惡心是不殺因緣亦如是。以不惡心殺生則非殺生。如執刀觸火不燒。問無心害衆生不死耶。答死。雖殺生不得殺罪。無惡心故。雖逼迫他不得殺罪。謂此非說者不然。如不逼迫不攝他而罪福長養故。謂斷善根得慈心。是故不非說盜者物他所有他物想知不與欲取。取作己有想名作無作。或一向名無作。是身業盜。邪淫者。父母等護起護想道非道行無護者非處非時。是不應行而行名作無作。是身業邪淫

　　謂彼異想說　　別離不軟語

　　無義不誠說　　是則口業道

　　見聞等事顛倒不顛倒覆藏想起名作無作。或一向名無作。是口業妄語。或身動或默然。謂布薩事。是亦名妄語。若言身意業性者不然。業性異故。著身口業故。譬如著身。若身放作者是身業。譬如曾眼更後身觸得長等。譬如受戒時口作得身業。譬如受具足時若默然若無心得身業。別離者。若壞若不壞欲壞想。若已壞不令和合。名作無作。或一向名無作。是口業兩舌。不軟語者惱亂心。若惱不惱名作無作。或一向名無作。是口業惡口。無義不誠語者。不善心非義非時不應法言。隨入一切口惡行。如無明隨煩惱。如音聲隨字

　　衆生相違害　　是名爲嗔恚

　　他物己想貪　　邪見謂何見

　　衆生相違害是名爲嗔恚者。于他衆生惡心欲殺欲打。與慈悲相違。是名嗔恚。他物己想貪者。愛他物欲爲己有想名爲貪。是一切欲界貪。邪見謂何見者。于施等作無見名爲邪見。問何業道誰究竟。答

　　殺生與惡口　　及嗔恚業道

　　皆由嗔恚成　　衆生處所起

　　殺生與惡口及嗔恚業道皆由嗔恚成者。殺生惡口嗔恚當知從嗔恚成。究竟時要與嗔恚俱。問從何處生。答衆生處所起。此叁業道當知從衆生處所起

　　身二業及貪　　貪欲所究竟

　　皆由貪欲成　　衆具處所起

　　身二業及貪貪欲所究竟皆由貪欲成者。偷盜邪淫及貪。是叁業道當知貪究竟。問此複何處起。答衆具處所起。此叁業道當知從衆具處所起

　　謂有余口業　　是皆叁所成

　　從名處所起　　明智之所說

　　謂有余口業是皆叁所成者。妄語兩舌绮語當知從貪欲嗔恚愚癡究竟。問彼複從何處起。答從名處所起明智之所說。此叁口業道當知從名起

　　邪見名色起　　亦從愚癡成

　　一切諸業道　　叁種爲方便

　　邪見名色起亦從愚癡成者。謂邪見從名色處所起。問此誰究竟。答亦從愚癡成。此邪見當知從愚癡究竟。問一切業道方便如根本究竟爲有異耶。答一切諸業道叁種爲方便。一切十不善業道。貪欲嗔恚愚癡悉爲作方便。貪殺者。爲皮肉筋骨等故殺。爲己故或爲親友故。嗔恚殺者。殺怨家及怨親友。令其憂惱。愚癡殺者。言殺諸毒蟲等因緣無罪。以害人故。殺諸禽獸等因緣無罪。爲人食故。波私國說。如父母老。若惡病應殺因緣無罪。貪盜者。盜所須物爲己他故。嗔盜者。若盜怨若怨親物令其憂惱。癡盜者。如婆羅門說一切地所生物悉施婆羅門。婆羅門弱劣故刹利等受用。是故婆羅門言自取己物無罪。而彼取時作他物想。故名盜。貪邪淫者。于衆生所貪心方便。若他所受及自所受。若爲財利非貪方便則嗔恚起。謂于怨家及怨親所受。癡邪淫者。如說橋船野田華果道路女人。一切衆生悉共受用。如婆羅門說婆羅門應有四婦。刹利應叁。鞞舍應二。首陀羅唯一。口業若貪起當知從貪生。若恚起當知從恚生。若癡起當知從癡生。貪者若貪次第起是即從貪生。若嗔所起是從嗔恚生。愚癡所起是從愚癡生。嗔恚邪見亦如是。問雲何業道定是作無作非耶。答

　　根本業無作　　或複說有作

　　方便終則異　　貪不貪等起

　　根本業無作或複說有作者。色自性七業道定無作。或複作邪淫定有作。以自究竟故。非他余業道不定。若自作則有作。若使他作者一向無作。問頗非身作而得殺生耶。答有。謂口作。頗非口作而得妄語耶。答有。謂身作。頗非身口作而得二罪耶。答有。謂仙人起惡心。謂布薩事。若欲界色性善業道定有作及無作。禅無漏律儀唯無作非作。由心故。方便者有作。若淳淨心及極利纏作有無作。若不淳淨心及不極利纏作者唯有作無無作。終則異者。業道終唯無作。作業已息故。問何等爲業道方便。何等爲終。答殺方便。謂屠羊者若捉若買若牽來一打叁打。乃至命未盡悉名方便。當斷命時刹那頃作及無作。是根本業道。後乃至于是處不善身所作及無作。是殺生終。乃至绮語亦如是。是名爲終。貪恚邪見無方便現在前則是根本起。有說。身口業道一切十業爲方便及終。此雲何。如欲殺彼衆生殺此衆生爲因然後殺彼。謂殺生祈請助力殺彼。或劫他財以資殺事。或淫彼所受令殺其主。或于彼知友妄語惡口兩舌绮語以離其親。或貪彼財。或複嗔彼。或起邪見長養殺法後殺彼子。複淫彼婦。次第乃至十不善業道。當知是終。如是一切盡當知。貪不貪等起者。不善業道貪恚癡爲方便亦爲終。善業道以不貪不恚不癡起。舍不善業道方便即是善業道方便。舍根本即是根本。舍終即是終。問此雲何。答如沙彌受具足入戒場周匝禮僧求和上受衣缽白一羯磨乃至二羯磨。皆是方便。第叁羯磨彼刹那頃作及無作。是根本業道。次說四依。如是乃至于是處身口所作及無作。是名爲終。問何處有幾業道。答

　　地獄五業道　　郁單曰後四

　　余方具有十　　及余惡趣天

　　地獄五業道者。地獄衆生有五不善業道。惡口绮語貪恚邪見。無相殺故無殺業道。無受財故無盜。無執受女人故無邪淫。異想說故名妄語。彼無異想故無妄語。常離故無兩舌。爲苦所逼故有惡口。不時說故有绮語。貪及邪見成就而不行。嗔恚者俱有。郁單曰後四者。有後四不善業道。壽分定故無殺生。無受財故無盜。無執受女人故無邪淫。欲行欲時將彼女人往詣樹下。樹自曲枝而覆其上。然後行欲去已還複。若樹不覆並愧而離。無欺他故無妄語。常和故無兩舌。柔軟故無粗言。有歌歎故有绮語。意業道雖成就而不行余方具有十者。除郁單曰。余叁方有十業道。或不律儀所攝。或離不律儀所攝。及余惡趣天者。畜生餓鬼及欲界天有十業道。離不律儀雖天不害。天而害余趣。又說天亦有截手足斷而還生。若斬首若中截則死。展轉相奪等。乃至十業道一切悉有。色無色天無有不善業道。問何處有幾善業道。答

　　地獄郁單曰　　有叁善業道

　　等現于無色　　彼聖成就十

　　地獄郁單曰有叁善業道者。地獄有無貪無恚正見。郁單曰亦爾。等現于無色者。無色界即此叁現在前行。彼聖成就十者。無色界聖人。成就無漏十善業道

　　如此亦複異　　謂色界律儀

　　畜生餓鬼異　　余如是亦異

　　如此亦複異謂色界律儀者。色界禅律儀所攝具十善業道。亦成就亦現在前。聖人生彼則有無漏業道。畜生餓鬼異者。畜生餓鬼亦有十善業道。離律儀亦離不律儀。余如是亦異者。閻浮提弗婆提瞿陀尼及欲界天說余。彼有十善業道。是律儀所攝。或離律儀。謂欲界天唯有禅無漏律儀。問幾不善業道一時與思俱轉。答

　　不善業道起　　一與思俱轉

　　二叁乃至八　　當知次第增

　　此身自性叁不善業道。彼一一與思俱轉。謂殺生偷盜邪淫。二俱轉者。殺他衆生而盜取。叁俱轉者。遣二使已自行邪淫。以此行自究竟非他故。若彼種類和合者則一切俱究竟。口業道一俱轉者。謂绮語。二俱轉者。攝妄語非時說绮語。攝欲別離說非時說绮語。攝惡口說非時說绮語。叁俱轉者。攝欲別離說妄語非時說绮語。攝惡口妄語非時說绮語。攝惡口欲別離說非時說绮語。四俱轉者。攝欲別離妄語惡口非時說绮語。意業道者。一一俱轉。行別故不二。如是五六七八俱轉。遣六使自行邪淫。不由他故。若彼種類和合者則一時俱究竟及貪現在前。如是八不善業道與思俱轉。問幾善業道一時與思俱轉。答

　　所謂善業道　　二叁及與四

　　六七九與十　　一時思俱轉

　　欲界善五識身現在前。初禅地叁識及依無色盡智無生智。此二善業道與思俱轉。謂無貪無恚。欲界善意識現在前。色界不定心及無色界。又依無色無漏正見叁事與思俱轉。優婆塞及沙彌染汙及無記心受律儀。四即此善五識住。六即此善意識住及比丘染汙無記心非心。七比丘善五識住。若依禅盡智無生智俱心。九即此比丘善意識住及色界定心依禅無漏正見現在前。十善業道與思俱轉。問何業道有幾果。答

　　一一果有叁　　所謂爲報果

　　依果及增上　　是名業道果

　　一一業道皆有叁果。謂報果依果增上果。彼業道修習…

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