《阿毗達磨俱舍釋論》四 ▪第2页

　　陳天竺叁藏真谛譯

　　..續本經文上一頁刹那滅。此心及心法無常相。不觀滅因緣故。住及無常非于別時俱作功能故。一法于一時中。應立住滅俱成。是故約相續。世尊說有爲法相若依此義。彼經善立。複次若生在未來能生應生法。雲何一切未來法。不一時俱起由此義偈曰。生能生應生。不離因及緣。釋曰。若離因緣和合。生不能生故。未來法不俱起。若爾我等見此是因緣功能。若有和合生有故。若無不有故。則生不能生應生法。是故應許唯因緣能生。若一切有雲何可知。謂此法已生此智不應有若生實無。複次相應言。亦不應成。謂色家生。若如汝所執。應說色家色。乃至老死如理應次第說。若爾是故汝應許無我義亦爾。數量各合離此彼有性。如此等事外道所立言實有物。汝等亦應信受。何以故。爲成一大小別聚散自他有物等智故。又成就相應言故。如說色聚。此相應言雲何成是色自性。是故此生等唯假名立。爲顯未有有義故。假說名生。此生先未有。今有爲相。有多種類。爲簡別種類異故。約色說生作相應言。謂色生爲令知此生但色非余。如說旃檀香等。又如石子體。如前所論。生住等如理應知亦爾。若法離生相得生。雲何空等無爲法不生。汝解不生者。未有有是名生。無爲恒有。雲何得生。若由法爾。汝許一切法無生如此則一切不生。雲何不執如此。如一切有爲同有生。有余因緣爲生。別法無有功能。如此一切因緣爲生。無爲無有功能。由于生不同。是故毗婆沙師說。生等四相。實有別物。何以故。不可由有難者故棄背諸阿含。如爲有鹿故而不種麥。又如爲多蠅附故而不啖果。是故于過失中應起對治。如本悉檀。隨順修行

　　說八相已。何者爲名聚等。偈曰。名句及字聚。號言文總集。釋曰。此中名謂所立號。如色聲等。句謂所立言。隨量能成就所欲說義。如有爲皆無常。如是等。若由此言事得時相應差別顯現。此言稱句。如偈言善友一時遇。字謂無義文。如阿阿伊伊等。爲不如此耶。字者書類分名。君不爲顯書類分故造立字。爲顯字故造立書類分。若不聞說字。此字由書方便雲何應知。爲令知故立書類分。是故字非非書類分名。是名等叁各總集稱聚。此中名聚者。如色聲香味觸等。句聚者如一切有爲無常。一切法無我涅槃寂靜。如是等。字聚者如迦佉伽伽餓等。爲不如此耶。此名聚等。言說爲體。即是音聲性屬色自性。雲何說是心不相應法。此法不以言說爲性。何以故。音聲即是言說。不由唯音聲諸義可解。雲何可解。音聲起于名。名能顯示義。君不唯音聲稱言。若由此音聲義可了知。此音聲則稱言。由何音聲而義可解。若說者于義中已共立定法。譬如瞿音聲。于九義已立定法。如尼六多論偈說

　　言方地光牛　　金剛眼天水

　　于此九種義　　智人說瞿名

　　若人作如此執。謂名能顯義。此人亦應信受此義。若名于義已定顯立。若以名顯義。由唯音聲于義定立此用得成。何用立名實有別法。此義不可知。雲何音聲起于。名爲音聲生名說。起爲顯名說。起若生者言語以音聲爲自性故。應生一切名。唯音聲爲體。複次是音聲差別。如汝所許。能生起名。唯應此能顯義。若顯者言語以音聲爲自性故。應顯一切名。唯音聲爲體。複次是音聲差別。如汝所許。能顯了名。唯應此能顯義。何用執名有別法。複次諸聲無有聚集。一法分分生。是義不然。若執言語能生名。雲何能生名。雲何觀過去教色刹那。最後教色刹那能生無教色。若爾于最後聲名生故。若人但聞最後一聲。是人便應能了知此義。若汝執如此音聲生字以字生名。此中同前立難。字無聚集故。若說音聲顯字。此中亦同前立難。是字異音聲。聰慧人安靜心約異相亦不能分別。是故不可執音聲能生及能顯字。複次若汝許。名與義必俱相應。猶如生等。此中過去未來義現世名不應有。雲何父隨意立子名。雲何名與無爲法。俱起是故此執不成正術。佛世尊所說

　　依名伽他成　　工製造伽他

　　此中于義所立定法。音聲稱名別莊飾諸名稱伽他。此莊飾即依名莊飾。是製置差別無有別物。譬如物行及心次第。複次唯于字中分別有別物。是字等總集。說爲名聚句聚字聚。此但假說無有正用。毗婆沙師說實有不相應行爲性。謂名句字聚。何以故。非一切法皆是覺觀思惟所能通達。名聚等不相應行。于何界中相應。爲是衆生名。爲非衆生名。爲果報生。爲增長生。爲等流生。爲善爲惡爲無記。此問應答。偈曰。欲色衆生數。等流無記爾。釋曰。名等有欲界相應。有色界相應。亦有說于無色界相應。此不可言說。但思惟依止。此名等即衆生名。若人能顯此。此人與其相應。非所顯義。此名但等流果。是無覆無記。爾言者。如名聚等衆生名等流果無覆無記。如此同分亦爾。偈曰。同分亦果報。叁界有。釋曰。又此亦是果報果。不但等流果。此通叁界有。或欲界或色界或無色界有。偈曰。至二。釋曰。至得有二種。或等流果。或果報果。偈曰。諸相亦。釋曰。生等諸相亦有。二種如。至得。偈曰。二定非至亦。等流。釋曰謂無想定無心定及非。至得此叁一向是等流果。于中有所余應說所余。謂無想有及壽命。于前已明故不重說。雲何說至得爲衆生名。由說是衆生相應故。雲何說諸相。有是衆生名。有非衆生名。與一切有爲法俱起故

　　說一切非相應法已。于前已說偈。謂生能生應生。不離因及緣。此中何法名因。何法名緣。偈曰。隨造及俱有。同類並相應。遍行與果報。立因有六種。釋曰。因有六種。一隨造因。二俱有因。叁同類因。四相應因。五遍行因。六果報因。此中隨造因相雲何。偈曰。除自余隨造。釋曰。所生有爲法。離自體以一切法爲隨造因。對彼生住不爲障礙故。爲不如此耶。若人不解諸惑當來應生。由已知故。此惑不得生。此智于彼生中能作障礙。日光于見星能作障礙。雲何一切法。離自體于有爲法立爲隨造因。此中應知。正欲起法。不能礙生故。立爲隨造因。于他生中諸法有能爲礙。而不礙故。立爲隨造因。此亦可然。譬如土主有強力。不爲逼損土人。說言我等由此主故得安樂。若土主無力爲礙。雲何成隨造因。又如涅槃及定無生法。于一切法生中及地獄等陰。于無色界陰生中。皆無力爲礙。雲何成隨造因。何以故。若彼非有如有。不能爲障礙事。若土主無力亦有如前說。此中是譬此是通說。若勝隨造因。非但不遮。亦有能生力。如眼根及色于眼識生中。飲食于身。田等于芽。若有人作如此難。一切法由不能礙故。于他成因。雲何一切法生不俱有。于殺生中如殺者。雲何一切不共得同罪。此不成難。何以故。由立一切法不能遮余法生故。名隨造因。不由能作故立隨造因。有余師說。一切隨造因。于一切法有功力。譬如涅槃于眼識。雲何有功力。以涅槃爲境界。意識得生。或善或惡。因此次第方生眼識。由因緣傳傳。涅槃于眼識亦有因緣分。故有功力。于余法亦應如此知。此是其方。說隨造因已。俱有因相雲何。偈曰。俱有互爲果。釋曰。若法此彼互爲果。此法[回-回+帝]爲俱有因。其譬類雲何。偈曰。如大心心法。隨心相所相。釋曰。譬如地等四大。此彼更互爲因。心于隨心法。隨心法于心。有爲相于有爲法。有爲法于有爲相。若立如此義。一切有爲如理皆成俱有因。若離更互爲果。謂法于隨相爲俱有因。隨相于法則非應。攝如此義。何法名隨心。偈曰。心法及二護。彼法心諸相。是名隨心法。釋曰。隨心法者。一切與心相應法。定戒及無流戒。如是等法生等相。此法心家法故。說隨心法。雲何此法隨心生。若略說偈曰。時果善等故。釋曰。約時有四種。謂與心俱生俱住俱滅。及于叁世中隨同一世故。隨果者。謂同功力果果報果等流果故。隨善等者。若心是善惡無記。心法等隨心亦是善惡無記。如此由十種因。說名隨心法。此中若心極少。于五十八法爲俱有因。五十八者。十大地四十本相。自本相隨相八。于此心五十四法爲俱有因。除四隨相。余師說。但有十四。十大地法自本四相。毗婆沙師不立此義。若立如此。則違分別道理論。論雲。有法以身見爲因。不爲身見因。除身見及身見相應法生老住滅。若有所余染汙苦谛。以身見爲因。亦作身見因。是所除法。有余師除此文句謂與身見相應法生等相。罽賓國師說。彼師必應讀此文句。或由義應憶此文句。若法由俱有因故。因此法必俱有。若法俱有此法或非俱有因。謂于法中隨相。此隨相于同類。隨心法隨相于心。此隨相于同類。所造有礙色于同類所造色于四大至得俱起于有至得。俱起于有至得。如是等法雖複俱起非俱有因。何以故。非一果一報一流故。此至得與有得法或不俱起。謂或在前生。或在後生故。如此一切今且許之。雖然種子等余法于因果中悉明了。未曾見如此道理。此義應說。雲何俱起諸法共一時互爲因果。不無此理。譬如燈與光互與影。此義應共詳辯。爲燈是光因。爲先有聚集于燈共光生中成因。此義未可然。何以故。由此道理斯義自現。隨有無故。了別因果人。說此因果相。若此法有無。彼法隨有無。此法定是因。彼法定是果。俱有諸法中。隨一無所余皆無。隨一有所余皆有故。因果義成。俱起因果此義可然。互爲因果。此義雲何由此義。若爾所造有礙色定不相離。于同類更互義亦然。與四大義此又應同。心隨相等于心等亦爾。如叁杖互有相持力故住。俱起諸法因果義成亦爾。此執須更思量。此叁杖爲由俱起力故住。爲由先聚集力故住。此中亦有別物。謂繩釘地能持。此等有余因。謂同類因等故。俱有因成。同類因相雲何。偈曰。同類因相似。釋曰。是同類法于同類法爲同類因。如善五陰于善五陰爲同類因。有染汙于染汙。有無記于無記亦爾。色是無記。于五陰中四陰非色同類因。余師說如此。柯羅邏于柯羅邏等十位。是同類因。頞浮陀于頞浮陀等。如此離前。一一于一聚同分中爲同類因。于所余同類中。是十位于十位亦爾。于外物類亦爾。如麥于麥。舍利谷于舍利谷。如此等應廣思量。若有人不許色爲色同類因。此文句即違彼人所許意。謂前四大是後四大因。亦是增上緣。一…

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