《阿毗達磨俱舍釋論》六 ▪第2页

　　陳天竺叁藏真谛譯

　　..續本經文上一頁偈曰。不欲住余非。釋曰。何者爲余。謂惡道。何以故。于中衆生不欲住業。羅刹逼之令住。不由自欲住。是故非衆生居。譬如牢獄。于余經說七種識住。複有余經說。偈曰。複有四識住。釋曰。何者爲四。愛色識住。愛受識住。愛想識住。愛行識住。此四體相雲何。此次第。偈曰。謂有流四陰。釋曰。是陰。偈曰。自地非余地。釋曰。此四陰是自地陰。非余地陰。何以故。住者定著爲義。于不同地陰中。識隨貪愛故。不能得住。雲何不說識爲識住。由離能住立住故。不說識住。非能住爲住。譬如非王爲王所使。複次若識乘策此法。此法名識住。由船人道理故。說諸法爲識住。非識自乘策識故。不說識爲住。毗婆沙師說如此。若爾經中說。于識食有愛有欲。若于中有愛有欲。于中識即乘住。此經雲何。七種識住五陰爲性。此經複雲何有如此。雖然不分別。生處所攝五陰中有受樂識生時。亦說識爲識住。若如色等。各各能起識染汙。若單識不能爲如此。是故于四識住不說單識爲識住。複次佛世尊說四識住爲田。一切有取識爲種子。不可安立種子爲種子田。佛世尊意可了別如此。偈曰。住等衆生名。釋曰。是法爲共生識好最勝田。是法說之爲識住。爲以七識住攝四識住不。爲以四識住攝七識住不。偈曰。各異。釋曰。七不攝四。四不攝七。偈曰。四句攝。釋曰。若思量應知四句相攝。有法七所攝非四所攝等第一句者。七識住中識。第二句者。惡道第四定有頂識所離諸陰。第叁句者。謂七識住四陰。第四句者。除前叁句

　　前所說叁界有五道等差別。于中應知。偈曰。于中有四雜。衆生謂卵等。釋曰。卵生胎生濕生化生。雜者何義。雜生爲義。于中衆生相雜生。由生等故。何者卵生。是衆生從卵出。如鵝鶴孔雀鹦鹉舍利等。何者胎生。是衆生從胎出。如象馬牛驢駝等。何者濕生是衆生從四大氣所生。如蟲蚊蜻蛉等。何者化生。是衆生不減具根圓。得是及身分一時俱生。如天地獄中陰等。複次于一一道中有幾種生。偈曰。人畜具四生釋曰。人道有四生。卵生者。如世羅優波世羅二比丘從鶴鳥生。又彌伽羅母。叁十二子。又如般遮羅王生五百子。胎生者。如今世人。濕生者。如頂生王。遮婁優波遮婁王。迦富多摩梨尼夫人。庵羅夫人等。化生者。如劫初生人。畜生亦有四種。可見有叁種。若化生如龍伽婁羅鳥等。偈曰。地獄但化生。中陰及諸天。釋曰。一切地獄衆生。中陰衆生諸天。皆是化生。偈曰。鬼神亦胎生。釋曰。亦言即顯有化生。胎生者。如女餓鬼白淨命目幹連雲

　　我夜生五子　　晝時亦生五

　　生已皆食盡　　如此我無飽

　　何生于一切中最勝。化生。若爾雲何。最後生菩薩。已至得。生自在唯受胎生。若作如此見大利益。利益者。由親屬相關故。令無量大家釋迦種得入正法。此人是轉輪王種姓。但由此名欲生他恭敬尊重。及背邪歸正。在于人道。亦得如此希有勝利。我等今雲何下心。爲起受化衆生正勤心。若不爾。家姓則不可識。世間應作此計。此衆生是何幻惑。爲天爲鬼。外道亦說此言。一百劫盡如此幻惑人出于世。作幻化事啖食世間。爲離此謗故受胎生。有余師說。爲安立身界屍履故受胎生。于中人及余衆生。作供養事竟。由此福德過于千遍。恒受天生後得解脫。何以故。化生衆生無外種子故。若死身不得住。如燈光已滅靜無複余。化生亦爾。若是人信世尊。有成願通慧。此救不然。從別問更生別問。若化生衆生。屍骸不可得。經中雲何說。化生伽婁羅取化生龍爲食。不解故無失。複有食乃至未死。若死無複飽。何生于一切中最多。唯化生。何以故。此具二道。叁道中一分。一切中間悉化生何法名中陰。偈曰。死有及生有。在中間五陰。釋曰。前死有後生有。于中間所得身。爲至余處。說此身名中有。在二道中間故。若身已有。雲何非生。偈曰。未至應至故。未生名中有。釋曰。若至所應至處。方得名生。此衆生已離本生。未至應至處。于中間雖有未得名生何處。是此衆生應往是處。業所引果報。明了顯現及究竟。是所住處。若至此處名生。余部說。生有與死有斷絕。此執非可許。何以故。由道理及阿含故。此中依道理說。偈曰。似谷相續故。無間于後生。釋曰。諸法次第相續生。由不斷故。于余處生。此可證見。譬如谷相續。是故衆生相續次第無斷絕。于余處生。此義可然。若爾諸法斷絕于余處生。此可證見。譬如于鏡等中從本生影。亦可證見。如此從死有生有斷絕生。此亦可然。偈曰。影非成實故。不等故非譬。釋曰。影是何法。有別物生。是色中一類。是義不然。非成實故。若成實有物不相似故。故亦不堪爲譬。雲何非成實。偈曰。共一處二無。釋曰。于余一處見鏡色及影色。此一處中無道理二影俱有。依止四大異故。複次別方定故。于一水處互向自面。所有諸色互對生影。于一色中二人共看。不應有俱時各見此中余色得生。是義不然。複次影及光。不曾見于一處俱有。曾見鏡在影中日光顯然。若影是實有。光不應得于中生以相違故。複次共一處二無者。何者爲二。謂鏡面及月圓。于別處見鏡面。于別處見鏡中月圓。如井中水。此月影若于中生。不應見在余處。是故此影實無所有。諸法聚集有如此勢力。謂非有顯現似有。何以故。諸法功能差別。難可思議。如此不成實故。不堪爲譬。雲何由不相似故不堪爲譬。偈曰。無相續。釋曰。影非本物相續。與鏡相續相應故。與本俱有故。如生有約死有成。相續無間無絕。生于余處故。影無如此相續。是故影譬不等。偈曰。二生。釋曰。從二種因影得生。謂從本物及鏡。依此最勝二因影得生。生有不爾。從二因生。謂從死有及從余勝法。複由此義影譬不等。不應說如此。有外色無意赤白爲勝因。若化生衆生。于空中受生。複分別何因如此。由道理不可許。從死陰斷絕無相續生陰得起。由此道理。是故有。中陰。偈曰。由經。釋曰。由經知有中陰。經中說七種有。地獄有。畜生有。鬼神有。天有。人有業有。中有。此經非彼受誦。複由別經說有中陰。偈曰。乾闼婆。釋曰。叁處現前故。于母胎中衆生得受生。何者爲叁。一母四大調適有時。二父母互起愛心和合。叁乾闼婆正至欲托生。若除中陰。此中何法名乾闼婆。若此經非彼所受誦。故執如此。雲何陰壞得至其中。複次若汝執無中陰。雲何會釋阿輸羅耶那經。經雲汝等能知不。是乾闼婆正至于中。爲刹帝利。爲婆羅門。爲鞞舍。爲首陀羅。爲從東方來南西北方來。廣說如經。此中何法名乾闼婆。五陰破壞。雲何得來。如此之經汝可不讀耶。若汝言我不受此經。此義複雲何。偈曰。說五。釋曰。佛世尊說有五種阿那含。中滅生滅無行滅有行滅上流滅。若無中有。雲何得名中滅。有諸天名中。至于彼般涅槃。故名中滅。若爾亦應有天名生等。至于彼般涅槃。汝等亦應作如此執。是故此非好執。複次偈曰。行經故。釋曰。于經中說有七種賢聖行。于中說中滅人有叁。由時節處所勝負差別故。譬如有鐵小火星才出即滅。初人亦爾。譬如有鐵火星出遠方滅。第二人亦爾。譬如有鐵火星出去最遠墮未至地而滅。第叁人亦爾。如汝所執。若有天名中則無如此叁品。時節處所勝負差別。是故此執唯漫分別。有余師說。于壽量中間立叁人。或執近諸天邊。若人滅盡諸惑。說名中滅。此人或行入界般涅槃。或行入想般涅槃。或行入覺般涅槃。是故成叁。複次初人于色界中。攝聚同分已般涅槃。第二人受富樂已般涅槃。第叁人入誦法藏堂已般涅槃。若爾生滅何相。此人入多時相應誦法藏堂已方般涅槃。多故減壽命。然後般涅槃。非初受生即般涅槃。如此一切與火星譬皆不相應行處所無勝負差別故。若爾于無色界。亦應說有中滅人。亦于壽量中間般涅槃故。由不說故。是故此執惟自分別。若汝不讀誦如此等經。我今何所作。大師已般涅槃。正教無主。已多種分破乃至今時。于文于義隨欲分破。此猶不息。若人受如此等阿含。爲證爲量。中陰于此人得成。若爾雲何說頭師魔。由現身入大阿毗指獄。此魔正生未死。地獄火焰已來燒身。方舍壽命。由中有身乃入地獄。經意如此。何以故若業最劇。圓滿此業。不得待舍身。是故此魔現報先熟。生報後熟。複次此義今雲何可會釋。有五無間業。若人已作已長。次第無間必生地獄。不往余道。此是經意。于中爲顯此業必受生報。若如文分別。但應稱五業。不得說余句。應至如此。若作業無間命即應斷。無暫活義。何人不許中有生義。雖然從死有無間。由中有生于地獄趣。向生有故。是故不說爲生有。若爾雲何。釋此偈

　　已度四位至衰耄　　二生汝今近閻魔

　　于其中間必無住　　路中資糧咄不有

　　此偈顯于人道中無中間住。生滅次第無礙故。複次于中有中無住。爲至生處行無礙故。偈意如此。若如此是意。若如此非意。此分判依何道理得成。汝亦同此難。是故于此二義。如前所說經。無相違故。故不可偏以此偈證無中陰義。複次證名言者。是行無行何道是所應往。中有若起有何相。偈曰。由一業引此。當先有相貌。釋曰。此業能引生諸道。此業能引顯中有。爲至此道。是故此道必所應往。于此道中是應來先有相。此即中陰相。若爾狗等衆生。于一胎中應生五道中陰。若地獄中陰即燒母腹。于先有時。地獄衆生火亦不恒然。若行于園中。何況在中陰。設許火燒然。如不可見亦不可觸。由體性細故。是故非難。諸中陰于胎中亦互不相觸故。爲業遮故。故不能燒。身量雲何。如六七歲小兒。而識解聰利于小兒。若菩薩在中陰。如圓滿少壯人。具大小相。是故雖在中有。正欲入胎。而能遍照百俱胝剡浮洲。若爾雲何菩薩母。于夢中見白象子欲入右脅。母所見但是夢相不關中有。菩薩久已離畜生故。譬如柯枳王見十種夢。謂象井麨旃檀林小象衣爭璎珞蓮華。于事前得此夢。中陰衆生非破腹入胎。雲何得入。從生門入。是故雙生。若在後生爲大。若在前生爲小。若爾大德達磨須部吼底說偈。雲何會釋

　　變身作白象　　六牙四足飾

　　入母胎臥住　　念如仙…

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