《阿毗達磨俱舍釋論》七 ▪第2页

　　陳天竺叁藏真谛譯

　　..續本經文上一頁經義。雲何非是。前所說緣生。約位立十二分。一一位皆具五陰。此執與經不相應。何以故。于經中分別十二分。有別義故。經雲。何者爲無明。謂于前際無知。于後際無知。于前後際無知。廣說如經。若經是了義。不可引令入不了義攝。是故此執非經義。君非一切經但由分別故成了義。有時諸經如勝分別作義。如象迹譬經中說。何者地界。謂發毛等。于發毛亦有色等余物。于此經中亦爾。隨勝分別義。此經不可引爲證。何以故。于中不由地界分別發毛等故。成不具說。于中由發毛等分別地界。非過發毛等別有地界。是故此言是具足說。于此經中具說無明等。無複所余。爲不如此耶。過發毛等。于余物中如淚洟唾等亦有地界。淚等皆是所說。如經言。于身中若有所余亦爾名地界。我今亦得許如此無明所余法。若爾可得顯現別類諸法引入無明。此攝有何義。若于此位中必有五陰。若此法有無。彼法必定有無。立此法爲分。若有五陰諸行未必有。及識隨福非福不動行乃至愛等。是故如經了別。乃是經義。前所說四句。于中若謂未來法非緣生。所生此執與此經相違。經雲何者緣生所生法。謂無明乃至老死。複次生老死二分。勿許未來世攝。亦應破安立叁節。有余部說。緣生是無爲法。雲何得知。若如來出世若不出世。此法如常住。由此經言。此言若如此意判可然。若不如此則非。雲何如此不如此。若如此意判。若如來出世若不出世。恒緣無明等行等得生。無時不緣無緣余法。是故常住實爾。此執可受。若作如此執。謂有別法名緣生。此法常住。此執應撥。謂無如此。何以故。生是有爲法相故。不曾見余常住法應成無常法相。生者是未有向有法相。此與無明等有何相應。而說彼爲緣生。句義亦不相應。此法亦常住亦緣生。本言至行集生。此句有何義。若合此句所顯義。謂諸行法至因及緣。由聚集未有成有。是義至行集生所顯。此句義不相應。何以故。若一作者。于二事中。于前事一義成。于後事第二義成。譬如浴已方食。若法在至生前此法則無所有。何法前至後生。無事不依作者成故。此中彼說偈。能至先于生。無有故不然。言俱亦不然。由事約前後。無如此過失。于此義中應問學聲論人。此法若生在何位。爲在現世。爲在未來。若爾何有。若汝言生在現世。雲何在現世。若未有若已生。何用更生。若已生更生有。無窮過失。若汝說于未來位生。雲何未有法成作者。若無作者事雲何成。是故于此位若生。即于此位去至何位得生。未來正向生。在此位中至于緣。聲論師安立作者及事。此立不成就。能有名作者。有名事我今不見。離能有法。有別事名有。是故于名言無複可難。前所立名。今更顯其義。謂若此有彼有。由此生彼生。此二句義。即是至行集生名義。此中說偈

　　如不有得生　　至于緣亦爾

　　若已生得生　　無窮由已有

　　汝論中決判。一作者于二事中。于前事一義成。于後事第二義成。此判不定。或見于一作者。二事俱成。譬如燈至闇滅。又如開口眠。若汝說眼在後。雲何非閉時。若別時作。有余師于此難中分別救義。波羅底以重爲義。一底也是不住法。謂無常。叁以聚集爲義。郁波陀以生爲義。此句說如此義。對種種因緣。無常法由聚集故生。故稱波羅底底也叁物波拖。如此分別。于此經中立。于余處雲何成。如經言至于眼至于色眼識得生。雲何世尊。約緣生說此二句。謂若此法有彼法必有。由此法生彼法必生。爲決定故。令彼生此智故。若無明有行必有非余。是故行緣無明生。複次或爲顯諸分傳傳。故說二句。若此分有彼分必有。由此分生彼分必生。複次或爲顯生傳傳。故說二句。若前際有中際亦有。由中際生後際亦生。複次或爲顯證因傳因故。說二句。何以故。有時從無明次第諸行生。有時從無明諸行傳傳生。有余師說。爲除無因執常住因執。故說二句。若無因諸有不有。亦不從無生生。如彼所計常住。謂自性我等。若執如此。立前句則無用。但由此生彼生句。破二偏執。及說得成就故。複次有余道分別如此。若我有爲依止。行等諸法必有。由無明等生故。行等得生。爲破此執。是故世尊決判此義。若由此生彼必生。此法若有彼必有非余。謂諸行以無明爲緣。乃至雲如此純大苦聚得生。複有余師說。爲顯不滅及生。故說二句。若無明不滅諸行不滅。由無明生故諸行生。複有余師說。爲顯住及生。故說二句。乃至因緣相續有。事相續必隨有。由因緣生事必得生。世尊正欲顯生說住有何相關。雲何世尊。破次第令顛倒。先說住後托生。複有余師說。若此有彼有者。若事有緣滅必有。若爾此事應不由因生。是義不然無無因義。何以故。由此生彼生故。若經義如此。唯應說前句。若此有彼有。複次先應說事生後說。此有彼有。若作此說。文句不倒。若不爾。正問何者緣生。說滅則非次第。是故如此等執。並非經意。雲何諸行以無明爲緣。乃至老死以生爲緣。此中我等應顯唯相應義。于世間中諸嬰兒凡夫。不知依因緣生唯是有爲更無余法。由不知故。我見我慢染汙其心。爲自我得受樂及不苦不樂。由身等作叁種業。爲得未來樂故作福行。爲得受樂及不苦不樂故。修不動行。爲得現世樂故。作非福行。此叁種業說名緣無明生行。由隨業引諸識相續。與中陰相應受種種道。猶如燈光。行說名緣行生識。若執如此應知此識已生。于分別識分中雲。何者爲識。謂六種識聚。以識爲先。次于此隨名色生具足五陰。于分別中如此說故。余言如前。次名色成熟故。次第六入生。次于塵起亂心時。由識生故。從叁和合生觸。謂于樂受等勝。次從此生叁受。次從此受生愛。若人由苦所逼。于樂受生欲愛。于樂不苦不樂生色愛。于不苦不樂生無色愛。次由愛所樂受故取欲等四法。此中欲者。謂五欲塵。見者謂六十二見。如梵網經說。戒者謂離惡戒。執者謂心決執猶如執狗。牛等行又如尼乾陀行。如經言。此人裸形不畜著衣。廣說如經。又如婆羅門。波輸波多。波立婆等外道。執取杖烏鹿皮編發灰囊叁杖禿頭等。我言者謂身。此中有言說謂此是我。故說身名我言。有余師說。于身中由有我見及我慢。說此二名我言。雲何此二成我言。由此二說言有我故。有余師說。由我不有故。但有言說。無實義故稱我言。如經言。比丘無聞嬰兒凡夫。隨逐世間假名言墮于我執。于中實無我及我所。複次欲者離後叁。所余諸法。見取戒執取如前釋。通叁界我言但在色無色界。所有諸法離前二。于四中取是何法。于中貪欲名取。何以故。此義于一切處。世尊皆作此釋。如經言。何者爲取。于中貪欲。次以取爲緣。能引未來有。此業生長說名有。如經言。阿難是業于未來。能引後有。此中說名有。次以有爲緣。識更托生。是未來生說名生。具有五陰。次若生已。有老死等應知。如經中說。如此純者。謂離我我所故。大者無初無邊故。苦聚者由有流諸行聚集故。緣和合生者無果。單因緣所生故。此道理是毗婆沙師所顯。是故先說。複次無明者何義。非明是名無明。若爾有過量失。眼等亦應成無明。若爾明無應是無明。若爾應以無所有爲無明。此二執不相應故。應以別法爲無明。別法者。偈曰。明翻別無明。如非親實等。釋曰。翻親有別人。是親對治說名非親。非隨余所有。及非親無。非實者。如言說及不虛有言語能對治。此說名非實。非法非利非事等。能對治法等余法。是名非法等。非余非無。無明亦爾。有別法能對治明名無明。此義雲何可知。由說爲因緣故。複次偈曰。由說爲結等。釋曰。有余經說。無明爲結縛隨眠流相應。若唯無所有。不應說如此等義。亦不可立爲眼等故。實有別法名無明。若爾如世言。惡婦說無婦。惡子說無子。無明亦應爾惡。明名無明偈曰。非惡明見故。釋曰。若汝言非者。可诃義可诃。諸明說名無明是義。不然。何以故。若智可诃必有染汙。此即以見爲性故。不應成無明。若爾此智應即是無明。不可立此智爲無明。何以故。偈曰。見共相應故。釋曰。若無明成惡慧性。諸見不應與無明相應。二智不得一時相應起故。複次偈曰。說能染智故。釋曰。經言由欲染汙心不解脫。由無明染汙慧不清淨。若此是慧不應成慧染汙。如心有別染汙與心性異。謂欲無明于慧亦爾。雲何不許如此。由善慧與染汙慧相雜。是故不清淨。故說此爲彼染汙。是心欲所染汙。說不解脫。爲決定欲所變異耶。由欲所害故不得解脫。若人治轉欲熏修即得解脫。如此無明所染汙慧不清淨。我等分別。由無明害故慧不清淨。若欲分別。何人相遮。諸師說無明與智別類。如欲與心。若有人執一切惑名無明。應以前道理破此執。何以故。若無明是一切惑性類。不應于結等義中立爲別惑。若即是見。不應說與見相應。余惑與見等互不相攝故。亦應說無明染汙心。故不解脫。若汝言爲分別差別故作此說。于慧亦應分別無明差別。我許無明是別惑。此無明以何爲性。不能了別谛實業果爲性。此不可解。何法名不了別。爲非了別。爲了別無。若爾二皆有失。如無明若有別法。是了別對治名非了別。如此亦不可解。是故此何物分別法性。如此等類。不無如經。言何者爲眼根。謂清淨色。是眼識依止。複有法不可分別。而不可說無。譬如于慈觀中無貪性。不淨觀中無嗔性等。大德達磨多羅說。我有如此計類名無明。離我慢有何別法名類。是經中所說。經雲我今由知如此。由見如此。一切愛。一切見。一切類。一切我執我所執。我慢隨眠滅盡故。不更生故無影般涅槃。有如此類。雲何決判此是無明。由不可說此類有別惑。爲不如此所余慢嗔等諸惑可非類耶。此中若更思量。有多言應說。是故須止此論。複次名色者何義。色于前已廣說。偈曰。名者無色陰。釋曰。雲何說爲名。隨屬名及根塵。于義中轉變故。故稱名。所隨屬何名。是世間所了別。能目種種諸義。謂牛馬人色聲等。此能目義。雲何稱名。于種種義由約用轉變故稱名。有余師說。于此道中棄舍身已。能轉變更作別生說爲名謂無色陰。六入于前已說。觸今當說。偈曰。觸六。釋…

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