《阿毗達磨俱舍釋論》九 ▪第3页

　　陳天竺叁藏真谛譯

　　..續本經文上一頁般涅槃。我等無依止。複次是四種轉輪王。由金輪等製伏天下。雲何能製伏次第。偈曰。他迎自往彼。爭伏勝。釋曰。若王得金輪爲具。剡浮洲諸國王。各自來迎候。各雲我等國土。富樂平安豐壤。遍多人衆。皆屬天尊。願天尊教敕。我等皆是天尊翼從。若王得銀輪爲具。王自往彼土。諸王皆下心歸伏。若王得銅輪爲具。王往近彼土。遣使去還與共討爭。然後諸王方下心歸伏。若王得鐵輪爲具。王自往彼土。擐甲捉仗示攻伐相。然後諸王方下心歸伏。一切轉輪王。偈曰。無害。釋曰。若捉仗製伏他土尚無殺害。何況余王。伏天下已。一切衆生住王國土。王悉教令受持十善法。是故諸王死定生天。經中說。由轉輪聖王出現于世。世間則有七寶現生。何者爲七。一輪寶。二象寶。叁馬寶。四摩尼寶。五女寶。六長者寶。七大臣寶。象等諸寶。是衆生類。雲何由他業生。若無一衆生由他業生。此人先共造諸業。能感互相應報。此人若受生。余衆生由自宿業生。與此人相應。此轉輪王與余王。爲唯七寶有差別。爲更有余差別。有余差別。謂此四轉輪王有叁十二大人相。余王則無。譬如諸佛。若爾王與佛何異。于中偈曰。處正明了圓。佛相余無等。釋曰。佛叁十二相有叁德。與王相不同。叁德者。一處極正不偏。二極明了不隱昧。叁極圓滿無減缺。劫初諸人。爲有王。爲無王。無王雖然偈曰。初生如色界。釋曰。劫初生人。如色界衆生。各自在住。經中說。劫初生人。有色意生。具身身分。具根無減。色形可愛。自然光明。能飛行空中。喜樂爲食。依喜樂于久長時住。偈曰。衆生漸貪味。爲懶惰儲畜。由財雇守田。釋曰。衆生已如此成。地味漸出。其味甘美勝細蜂蜜。于中有一人貪愛爲性。聞地味香試取嘗之。遂便啖食。余人次第隨學此事。初發段食在于此時。是時諸人由數習此食。于身生堅重二觸。失先光明。從此有黑暗起。是時日月出現。由貪味故。是彼地味次第滅盡地皮幹起。以此爲食。于中起貪又失此食。次生林[廿/騰]以此爲食。于中起貪又失此食。次生舍利。不由耕種自然而有。以此爲食。此食最粗變異有殘。爲除此殘生大小便道。此道與男女根俱生。相貌亦異。是時彼人互相瞻視。由隨先惑習氣起邪思惟。由邪思惟羅刹所吞。淫欲變異于心猛盛。即便犯罪。是淫欲鬼。初發入心在于此時。是時彼人晚時爲瞑食。曉時爲晝食。相要共取舍利。于中有一人懶惰爲性。長取舍利儲宿爲食。余人學之亦各儲宿。是時于中即生我所。因此我所後取舍利。將已即盡不複更生。是時彼人即共分田。于自分田生重貪惜。于他所得作侵損事。初發偷盜在于此時。爲遣此失皆共集聚。其中有一勝人。諸人各以所得六分之一。共雇此人爲守田主。彼說此人爲差（廁知反）多羅莎未（亡履反）差多羅莎未故。得刹帝利名。大人衆所許。能染世間心。是故初生名摩诃先摩多王。一切王相傳。此王爲初。于中若有人心出家外。是人得名婆羅門。後時有一王。由貪惜財物。于民不行分施恩事。諸人由貧乏故。多行盜事。王于此罪人好行刀杖。治罰事初發。殺害在于此時。是時罪人覆藏說言。我不作此事。初發妄語在于此時。偈曰。次由十惡增。壽減至十歲。釋曰。次第由此方便業道增長。故壽命漸減。于最後時。一切人皆壽十歲。是故一切災橫。二法爲根本。謂貪味及懶惰。是時人壽十歲。是別劫出盡。雲何出盡。偈曰。是劫由杖疾。及餓災故出。釋曰。別劫有叁因緣故出盡。一刀杖。二疾疫。叁饑餓。別劫出盡時。是十歲人非法欲所染。不平等貪所逼。邪法所遍。是人嗔毒轉增上。若互相見即起極重嗔殺心。譬如今時獵鹿人見野鹿。是時諸人隨有所捉或木或草。于彼人悉成極利刀仗。彼人作是思惟。我今必應在前。是故更互相殺。由此皆死。複有別劫出盡時。是十歲人由罪過多故。鬼神起憎惡心。于彼作諸災橫。是故處處遭阿薩阇病。由此皆死。複有別劫出盡時。是十歲人由罪過多故。天神龍起憎惡心。不複降雨。是故處處饑餓窮困。由此皆死。是時有叁糧。一栴遮糧。二白骨糧。叁籌糧。名旃遮糧者。此有二因。今時聚集彼時名旃遮。又奁子名旃遮。是時諸人饑羸所逼。聚集聚集。皆饑餓死。又爲護惜來歲糧。及憐愍眷屬。于將來時藏舉少糧及種子。置奁子中。故名旃遮糧。白骨糧者。亦有二因。是人身燥澀既久。死後少時骨即白色。又無食饑餓。取此白骨煮汁飲之。籌糧者。亦有二因。是時諸人由次第傳籌。家家分張糧食。今日家主食。明日婦食。如此次第。複次昔時曾有谷處。開圻以籌挑取。隨得谷粒。以多水煮之飲以爲糧。于經中傳說如此。若人能于一日護離殺生。或能施一诃梨勒。或于大衆起恭敬心能施一食。是人于刀杖疾疫饑餓劫時。不于中生。刀杖疾疫饑餓叁災起各幾時。偈曰。七日及七月。七年次第盡。釋曰。由杖殺害衆生災。于七日內起。疾疫災于七月七日內起。饑餓災于七年七月七日內起。是時于二洲人。亦有似叁災事起。嗔恚于彼增長。至重黑瘦惡色。及身羸弱于彼亦起。饑渴亦起。是各各所說叁災。于諸災中應知。次第皆有。偈曰。散集劫有叁。由火水風起。釋曰。于一一定處。衆生下散上集。故名散集劫。由七日出故有火災。由大雨水故有水災。由大風相違故有風災。由此叁災。器世界極細分皆盡無余。此中有余外道師執說。如此鄰虛常住。于此時中以此爲余。雲何彼樂執此義。諸余大物。後更生時。勿彼生無種子。爲不如此耶。是衆生業勢力所生風。由功能勝說爲種子。複次災頭風。亦爲種子因。彌嬉沙塞部經中說。風從余現成世界。引載彼種子來。雖然諸外道師。不許芽等從種子生。若爾彼執雲何。從自分生。乃至自分從自鄰虛生。若爾種子等。于芽等中有何功能。離安立鄰虛無別功能。由芽鄰虛從種子出故。何因彼許如此。從非同類因果生。此不應理。雲何不應理。若爾一切物生則應不定。是義不然。由功能定故。無不定義。譬如谷熟等。若是義不然。何以故。求那法種種不同。踏臘脾（[廿/弊]也反）法不爾。若物欲生必從同類物生。譬如從竹笪生從縷衣生。今不相應義起。此中何義不相應。引不成就義證不成就義。此中何義不成就。笪異竹衣異縷。此義不成就。何以故。是竹是縷。如此聚集故得別名。譬如蟻行。雲何得知。于一縷和合中不見衣故。何以故。于中若衣實有。何法能障令不顯現。若不具有。但有衣分。此則非衣。何以故。唯聚集爲衣故。複有何一分衣異于此縷。若由觀多依和合故衣成。唯縷和合中已應見衣。時無見有此衣。初中後不對根故。故知離縷無有別衣。若衣分分次第對根。不應說由眼由身證得爲有分。由次第決證有分故。是故衣智但緣分起。譬如火輪。若縷有別色類事。衣無色等故。則衣不可得。若衣有種種色等別類。不生別類。此義不成。于無種種色等別邊。不應見衣。或應即于此邊見種種色。衣縷有種種事。衣應無種種異。是故知衣無有別物。複次火光燒照等有差別。此光于初中後。不應有色觸及事等鄰虛。雖過根若聚集則可證。如彼能作事。眼等諸根若生膚曀等。則不見散發等。但見聚發等。何以故。一發等于彼過根故。譬如鄰虛。是故知。汝但于色等假立鄰虛名。由此義故。色等滅時鄰虛即同滅。若鄰虛是物實異色等。不應與色同滅。若同滅異義則不成。隨愚智類不可分別。此物是地水火風。此物中色聲香味觸。是德汝執言。諸物是眼耳所證。毛古貝紅花郁金。若被燒彼智即無故。知彼智但緣色等起。熟所生德起時。由形貌相似故。瓶智更生。譬如色行。何以知然。若人不見形貌。不能知故。于嬰兒言何足可重。今且止破彼執。複次于叁災中。何災何爲頭。偈曰。叁定二定等。次第叁災頭。釋曰。諸災有叁。火災以第二定爲頭。下地燒然。水災以第叁定爲頭。下地爛壞。風災以第四定爲頭。下地散滅。隨諸災上地說名災頭。何因叁定地。由火水風破壞。偈曰。由等彼內災。釋曰。于初定地覺觀爲內災。此覺觀能起心燋熱。與外火同。于第二定喜爲內災。此喜與輕安觸相應。能令依止軟滑。與外水同。于此定中一切身強違觸滅故。說是苦根滅處。于第叁定出入二息爲。內災此即。是風于定于叁摩跋提。若如實有此內災。于此定等必有如此外災。雲何無地災。地名器世。此地與火水風相違。不與地相違。若爾于第四定有何災。偈曰。四無不動故。釋曰。于第四定離內災故。佛世尊說。彼名不動。是故于中諸災不起。故彼無災余部說。由淨居天威力故無災。何以故。彼無複能得入無色界及住余處受生。定于彼般涅槃故。于彼無災。若爾第四定器。應是常住。偈曰。無常衆生共。宮殿生滅故。釋曰。第四定不共一地相應。雲何各各地住。與他不共。譬如衆星。于中若有衆生。生及死墮。宮殿與彼俱生俱滅故。此地非常住。此叁災起次第雲何。若無間。偈曰。七火一水災。釋曰。先七災由火起。後一災方由水起。如此次第。更七災由火起。隨七火災後各一水災起。偈曰。七水災已度。後複七火災。釋曰。由此次第七水災已度。後複七火災更次第起。偈曰。然後風災起。釋曰。從此後一風災起。何因如此。于彼衆生由定勝德。如自身住差別。所居處亦爾。此住幾時經五十六火災一風災。若作如此義。分別立世論。則被隨順。彼論雲。六十四劫是遍淨天壽量

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