《阿毗達磨俱舍釋論》十

　　陳天竺叁藏真谛譯

　　中分別業品第四

　　前已說衆生世及器世。差別有多種不同。如此不同何因所作。非隨一作者。以知爲先所造。若爾雲何諸衆生。偈曰。業生世多異。釋曰。若世間多種差別皆從業生。雲何因衆生業。郁金旃檀等生極勝可愛。而彼身不爾。是彼業種類。如此作雜業衆生。彼身有九瘡門。甚可厭惡。外具生極可愛。以對治此身。諸天等不造雜業。此二悉可愛。若爾此業是何法。偈曰。故意及所作。釋曰。經中說。業有二種。一故意業。二故意所造業。此所造但故意所作。非身口所作。此二業或成叁業。謂身口意。雲何安立此叁。爲由依止。爲由自性。爲由緣起。若由依止但一身業。一切依止身故。若由自性但一口業。于一切中但口是業故。若由緣起但一意業。一切皆故意所起故。次第由此叁因安立叁業。毗婆沙師說如此。此中偈曰。故意即心業。釋曰。心業者但故意故。意何相。謂心思已決。偈曰。故意生身口。釋曰。如此故意依身口門起。即以身口還顯故意。應知此名身口二業。偈曰。二有教無教。釋曰。是身口業。應知一一各有二類。謂有教無教爲性。此中偈曰。說身有教相。釋曰。由隨故意。是身如此如此相貌。說名有教。有余師說。行動名有教。若身行動。必由業行動故。行動是身業。對向彼說。偈曰。非動刹那故。釋曰。一切有爲法。與刹那相應。何法名刹那。得體無間滅。是名刹那。隨法有如此名刹尼柯。譬如有杖人。何以故。一切有爲法。從得體後即不有。是時生是時即壞故。執此法得度余處。則非道理。是故身業非行動。此義亦可然。若一切有爲皆是刹尼柯。汝今應知。此義成實。謂有爲刹那刹那滅。雲何知。偈曰。最後滅盡故。釋曰。諸有爲法。滅不由因。何以故。因緣者爲生有法。滅非有法。若非有此因何所作。此滅既無所有。故不須因。有法生時次若無滅。後時亦應無有法無異故。若汝言此法變異方有滅。此法即非此變異故。是義不然。何以故。此法自體由自體變異。無如此理。若證見薪等由火相應故。滅不顯現。善友爲與火相應。薪等滅盡故不可見。爲自然滅。余不更生故不可見。譬如與風相應故燈滅。與手相應故鈴聲滅。是故此義由比量得成。此中何法爲比量。已說由滅非因。所作故。複次偈曰。無不從因生。釋曰。若滅必由因則無滅。無因所生故。刹那生滅法。如智聲光等。見此滅無因。是故知一切滅皆不觀因。若有人執由別智故余智滅。由別聲故余聲滅。是義不然。二智不俱起故。疑智及決智。無道理得俱起。苦樂嗔欲亦爾。若明了智及聲生。次第不明了智及聲生。雲何不明了等類法。能滅明了等類法。若有人執。燈光于余位中無依處故滅。或由隨法非法故滅。此執不然。何以故。此無不應成因。所執法非法。爲生滅因無道理。于刹那中起如此功能。于一切有爲中。可作如此分別余因。且置此诤。若言薪等滅以火相應爲因。此執中熟所生德。少熟中熟最熟生中。偈曰。生因成能滅。釋曰。此熟中生因即成滅因。何以故。由從火相應熟德生從此不異。後中熟生時。少熟即滅。是彼生因即是滅因。或此滅由因不異。是義不然。偈曰。于決無證故。釋曰。從如此因彼先得生複從此因彼更成滅。偈曰。于地等甯有。釋曰。于光差別且得分別彼因有異。于灰汁雪酢曰水地相應故。熟德差別生時于中何所分別。是義不然。何以故。水被煮則減盡。于中火相應何所作。由此勢力。生長火界。由火界勢力。水聚漸漸減少。乃至極減位。不更接後相續。于中此事是火相應所作。是故諸有法滅皆無有因。是壞性故自然而滅。若生即滅。是故彼刹那刹那滅義得成。由刹那滅故無行動。諸有法。于余處無間生中。世間起行動妄執。譬如草光等。行動既無相貌爲身業。此義得成。經部師說。相貌非實有物。何以故。偈曰。向一方聚生。執色假說此。相貌由比量。約色相決判。釋曰。若色多生于一方假說名長。觀此色于余色少假說名短。若于四方色多生假說名方。若一切處色生等。假說名圓。所余亦爾。譬如火薪。疾向一方。于余處見無間則執爲長。若于一切處見則執爲圓。是故相貌與色無別類。何以故。若有別類。偈曰。二根取無入。決是意塵故。釋曰。若眼見此分別爲長。若身觸亦爾。是故此相貌。應成二根所取。無有色入爲二根所取。偈曰。由分別堅等。長等智生故。釋曰。如于觸中執長等相貌。汝于色中應知亦爾。于相貌中唯有憶念起。與觸相應故。無有證取。譬如人見火色。于火熱觸生念。聞花香于花色生念。此中是義應理。由彼實有不相離故。是故互得相比。偈曰。于大聚集有。複決定相貌。不同相違故。釋曰。無有觸塵于相貌中。定因此定故。于二中更互相比知。決定得成。若無定相應取觸。比相貌決定成。于色比亦定應成。或如于色于相貌不定故。比不應成。此二義悉不成。是故由觸比相貌。是義不然。于有衆多相貌物。如[毯-炎+瞿] 毹等。由見衆多相貌故。隨一所見。是衆多相貌所成一分。若是實物。此義不成。譬如顯色。是故相貌無有實物。複次隨有有礙色。此色必定有鄰虛。相貌色無別鄰虛。是故多色如此聚集。假說長等名。若汝言。是相貌鄰虛聚集如此得長等名。此執一向墮偏助。相貌鄰虛不成就故。若彼別相成就。彼聚集可然。相貌鄰虛如色等鄰虛。自性既不成就。雲何得有聚集。若汝言色同不異。但見相貌有異。謂土器等。是義不然。前爲不已說耶。若色起如此相。于中假立爲長等。譬如蟻等。無有差別。而說有行輪等異。相貌亦爾。複次若汝言。于闇中遠不見色。如杌等但見長等相。故相異色。是義不然。何以故。是所見即是色。于此中不明了故。分別爲長等。譬如行軍等。由如此理。此義必應然。有時不可分別差別。唯衆物聚集。見不明了。若爾汝等經部師。除身行動及相貌。此中汝立何法爲身業。但立相貌。爲身有教業。不由實有故。若汝假說相貌。雲何立爲身業。以身爲依止。此業爲身業。若故意能引身。于種種處即立此故意爲身業。如此口意二業。如理應知。若爾于前已說。業有二種。一故意業。二故意所造業。此二有何異。分別故意先起。謂我等應作如此如此。是名故意業。故意分別已。後引事故意起。能引身作種種事。是名故意所造業。若爾則無有教業。是有教業于欲界亦無。是故隨此執有大過失起。若爾對此過失。複有別對治起。若無教業。從如向所說名身業。故意差別生。何所有此應隨從故意起。譬如定無教。此過失不應有。由隨本故意差別所引及依事。故意差別生故。若有教起。亦觀本能引故意勢力故。此方得生。由昧鈍故。何況無教。毗婆沙師說。身相貌實有物。身有教業以此爲體。偈曰。言教語音聲。釋曰。是聲言語爲性。是名有教。言業無教。于前已說。經部師說。此亦非實有物。何以故。先已信求。唯定不作爲量故。彼師依過去四大。成立此義故。過去四大已無爲性故。由執此色爲相故。毗婆沙師說。此無教實有物。雲何得知偈曰。叁無流色長。不作說道等。釋曰。于經中說。色有叁種。有叁處能攝諸色。有色有顯有礙。有色無顯有礙。有色無顯無礙。佛說有無流色。如經言。何者無流法。若色過去現世未來。于中欲不起嗔不起。乃至于識亦爾。說此名無流法。若除無教色。則無無顯無礙色及無流色。經中又說增長。如經言。若善男子善女人。有信根與七種有攝福德業處相應。若行若住若臥若覺。恒時平等。福德增長。福德相續。與無攝相應亦爾。若離無教。異緣心人。福德業處不應有增長。若人自不作但教他作。若無無教業道不應成。何以故。令他教業非是業道。非自所作業故。若已作此性無差別故。亦非佛世尊說。比丘諸法是外入。非十一入所攝。謂無顯無礙。不說無色。此言則成無用。若不見無教色在法入攝。若離無教色。聖道不成八分。若人入觀正語正業正命。不相應故。若爾此經所說雲何經言。若人如此知如此見。正見至修習圓滿。正覺正進正念正定。先時正語正業正命。已清淨離染汙。此言約先循世道離欲。故作此說。若無無教色。波羅提木叉戒亦不應成。何以故。從受戒後此戒即無。謂能成異緣心人。爲比丘比丘尼等。于經中說。遠離戒爲塘。能遮邪戒故。若此無不應成塘。由此等證故知實有無教色。此中經部師說。此證甚多種種希有。理實不然。何以故。是汝所說。由叁種色故。有無教色。此中先舊觀行師說。諸觀行人有定境界。色由定威力生起。此色非眼境故說無顯。不遮處所故說無礙。若汝言。此雲何名色。此難于無教亦同。是汝所說。由說無流色故。有無教色。此義同前。此色由定威力生。在無流定中。爲境界故。觀行人說。此爲無流色。有余師說。阿羅漢色及外色名無流色。非流依止故。若爾經中雲何說。何者有流法。謂一切眼一切色。廣說如經。此色非流對治故。說名有流。由此別義。此色可說有流。可說無流。若爾何有相雜過失。由此相此色成有流。不由此相更成無流。于中有何相雜。若色入一向有流。此經中雲何簡別說。經言有流色者。若色有取心堅覆藏所依。廣說如經。是汝所說。由福德增長者。此中先舊師說。此是法爾。如如施主。所施財物。受者受用。如此如此。由受者功德勝劣故。由財物利益勝劣故。若施主心異緣。由先緣施故意所熏修故。是時相續至得微細轉異勝類。由此于未來時。爲生多少果報相續功能。約此義故。說福德增長福德相續。若汝言。由別相續勝劣。于異緣心人別相續轉異。今雲何得成。此執與無教同。由別相續勝劣。于別相續中有別法名無教。此雲何得成。于無攝福德業處。此雲何有。由數數修習。能緣此爲境故意故。于夢時此亦得隨相續並起。若人說有教。于無攝福德業處。于中既無有教業。雲何得有無教。有余師說。于有攝福德業處。由數數修能緣此爲境故意故。無教得生。若爾雲何。于經中說。若比丘。有戒有善法。食施主一食已。修無量心定。由身證觸依。此中住因。此生能施施主無量福德無量善流。安樂之…

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