《阿毗達磨俱舍釋論》十一 ▪第3页

　　陳天竺叁藏真谛譯

　　..續本經文上一頁何。佛世尊說。此人非比丘。非沙門。非釋子。從比丘護沙門義斷。墮滅退故。說名波羅夷。約真實比丘故說此言。今不計命大過事起。何者不計命大過事。是佛世尊立爲了義。汝翻此爲不了義。于破戒與緣。于多煩惱人。爲作犯緣。雲何知此言是了義。此言于毗那耶中是決判說。毗那耶雲。比丘有四種。一名比丘。二自稱比丘。叁乞者比丘。四破煩惱比丘。于此義中白四羯磨受戒。說爲名比丘。此人先是真實比丘。後成非比丘。無如此義。是汝所言。由犯一處。所余不失。此中大師已與決判。譬如多羅樹。于頭被斫。更不生荑。不應成老。不應成長。不應成大。世尊作如此譬。欲顯何義。如此由破一分根本故。所余護無更生起義。若人犯根本罪最重。能破一切比丘行。與最重無慚羞相應故。此人即斷一切護根本。是故舍一切護。此義應然。何以故。于大衆食及住處。佛不許此人啖一段食。踐一腳跟地。此人大師所擯出一切大衆事用外。約此人佛複說言。汝等應滅除甘蔗栽。拔棄空腹樹。簸卻無實谷。汝今應遮斷。非比丘自稱爲比丘。于此人比丘法何相。如相是相。雖然不無比丘法。何以故。佛世尊說。准陀沙門但四。無有第五。四者。一道生。二說道。叁道活。四汙壞道。有如此說。此人唯相貌爲余故。說爲沙門。譬如燒木枯池鹦鹉嘴壞種子火輪死衆生等。若由破戒成非比丘。不應成與學比丘。我等不說。一切犯戒人。由犯戒事。即成波羅夷。若波羅夷人。必定非比丘。有余人由相續勝異。雖犯而非波羅夷。由一心不敢覆藏故。法主安立律義如此。若波羅夷非比丘。雲何不更許出家。由相續爲最重無慚羞所壞。于護不能感生故如焦種子。不由觀有比丘法故。何以故。此人若已舍戒。亦不許更出家故。于此毀損。功用何益若人已成如此。猶名比丘。勿然此爲比丘義。由正法滅盡毗那耶羯磨無故。不更得新護。若已得不舍。複次定生護及無流護。棄舍雲何。偈曰。由度地及退。棄舍定得善。釋曰。一切定得善法。由二因緣舍離。或由受上地生度余地。或由退上定墮下地。或由舍聚同分。複次如色界定得善。由度余地退及棄舍。偈曰。無色亦爾。釋曰。于無色界定得善。約度余地及退亦爾。唯無定戒。偈曰。聖得果練根退。釋曰。無流善由叁因緣故棄舍。由得果棄舍前道。由練根棄舍下劣根道。由退棄舍上品道。或果或于果勝道。棄舍諸護法如此。偈曰。舍不護得護。死二根生故。釋曰。有叁因緣。能斷除不護。一由得護。謂受持護。或得定生護。由昔因緣力故得定。一切不護皆斷絕。對治力大故。二由死棄舍不護。由依止破滅故。叁由二根俱起棄舍不護。依止變異故。若人舍杖網等。由不欲作意故。雖舍離緣起。若不受對治護。不護無斷義。譬如離病緣起。不服良藥重病不差。前義亦爾。是不護人。若受優波婆娑護。爲從護入不護。爲從護入非護非不護。有余師說。還入不護。以舍意不定故。譬如赤鐵更還青色。毗婆沙師說。是義不然。若人更行先事。還入不護。由此至得隨屬有教故。複次異護不護無教雲何棄舍。偈曰。疾心受行物。命根斷舍中。釋曰。由善心強疾。或由煩惱必強疾。能引無教生。此心若斷無教即斷。譬如陶師轉輪及放箭等行。由受心斷無教亦爾。若人舍受心。謂勿如此受由行事斷此亦斷。如本所作事即若不更行。由具物斷此亦斷。何者具物。謂支提園眠坐具延多羅網等具類。由壽命斷。或由善根斷。此亦即斷。若人作斷善根方便。由此六種因即棄舍。此中無教偈曰。欲界無色善根斷上生舍。釋曰。若欲界中一切非色性善。由二種因棄舍。謂善根斷。及生色無色界。偈曰。由對治生故。舍無色染汙。釋曰。一切非色性染汙。由對治故棄舍。是惑種類應除。是對治種類能滅。由此對治生即棄舍。染汙及伴類不由別方便。複次何衆生中有不護有護。偈曰。人道不護除。二黃門二根。鸠婁。釋曰。唯人道有不護。于余道無。于人道中除生成黃門橫成黃門二根。及北鸠婁。偈曰。護亦爾。天亦。釋曰。護于人道有除。如前所除。于天道亦有護。故二道有護。雲何得知黃門等無護。由經及律。經言摩诃那摩。若人在家白衣丈夫。與男根相應。歸依佛。歸依法歸依僧。亦說此言。願大德憶持。我今是優婆塞。摩诃那摩。唯由此量。此人成優婆塞。于律亦有文。律言如此等相人。汝等必應除。複由何因故。于彼無護。二依止惑過量故。正思簡擇相續無能故。下品慚羞亦無故。是故無護。若爾何故無不護。于惡中依止不定實故。若是處有護。是處則有不護。二相對治故。北鸠婁人。求受及定心不有故。于惡無欲作故意故。是故無護亦無不護。于惡道雲何無護無不護。無極重慚羞故。由與此二相應及壞故。方得護不護。複次彼依止。有如此失。轉成瘠田。謂二黃門二根。惡道衆生于此依止。護不生。不護亦不生。譬如于醎 澀瘠田苗嘉不生穢草亦不生。于經中雲何言。比丘有卵生龍。于半月八日。從龍宮出。受八分相應優波婆娑。此行但是善行。于彼無護故。是故唯于人天道有護。複于中偈曰。人具叁。釋曰。人道中一切叁護皆具有。謂波羅提木叉等叁護。偈曰。生欲色界天。定護。釋曰。若諸天生欲色界。有定生護。于上界則無。偈曰。複無流。除中定無想。天及無色界。釋曰。無流護生欲色界天有。除中間定無想天及無色界。若生無色界諸天。由至得有定護及無流護。不由現前有。從此向後。由依分別說業故。如經中略說業。今當廣分別說業有叁種。謂善惡無記。此中偈曰。平不平異業。善不善異二。釋曰。此是善等相。若業平安立爲善。若果報可愛。若能令至涅槃。是名平安。暫永二時能救濟苦故。若不平安。說名不善。爲對治平安故。若業果報。非可愛及能障解脫。異前二業。非平安非非平安故。是故應知。非善非非善。此言何義。以無記爲義。複次偈曰。福非福不動。苦受等複叁。釋曰。複有叁業。謂福德業。非福德業。不動業。複有叁業。謂有樂受業。有苦受業。有不樂不苦受業。此中偈曰。欲善業福德。釋曰。于欲界善業。由能清淨故。由能數引可愛報故。說名福德。偈曰。上界善不動。釋曰。色界無色界善業。說名不動爲不爾耶。佛世尊說。叁定有動。于中是覺是觀。所余諸行。諸聖說名動。廣說如經。約彼定有過失。故說如此。是叁定等。于不動經中。約能成不動善緣道。或說名不動。複有何因。此定實有動。有時說爲不動。偈曰。由業于自地。約報不可動。釋曰。若欲界業。約果報有動義。雲何動報。于處無定故。是業已感別道。于余道亦得熟。複有業已感別天聚同分。于余天聚同分亦得熟。何以故。是業能感量力色樂欲塵等。于天上應熟。此業有時。由隨別緣。于人畜生鬼神道中熟。若色無色界業。于余地無因緣得熟。由果報于處定故。是故說名不動。非福業者。于世間明了。謂非善若義世間所成。于中何須作功用。分別說福德等業已。有樂受等業今當說。偈曰。樂善至叁定。釋曰。若業是善。說于樂受好。此業乃至叁定。何以故。樂受地但極于此。是故欲界及叁定是彼地。過此偈曰。向上善非二。釋曰。過第叁定向上。一切善業。于不苦不樂好。于中無苦樂果報故。偈曰。于欲界惡業。立名有苦受。釋曰。欲界言。爲顯唯于欲界有。余處定無。此等業不但受爲果報。受資糧亦是果報。偈曰。余說下有中。釋曰。有師說。是中業能感不苦不樂受。從第四定以上有。于下地亦有。何因知有。偈曰。中間定報故。釋曰。若不爾。中間定業應無果報。或于中間定有別類業。于中無苦無樂故。中間定業。于定樂根是其報。余師說如此。複有余師說。此業決無定爲報。此執與阿毗達磨藏相違。何以故。于彼藏有如此文。文言。爲有如此不。由此業以心法爲體受。爲此業熟果報不。有。謂無覺善業。偈曰。無前後報熟。由佛說叁業。釋曰。于經中由說此文。有叁業果報熟無前無後不。有。有樂受業色熟爲果報。有苦受業心及心法熟爲果報。有不苦不樂受業非心相應法熟爲果報。是故于下地有不苦不樂業。若離欲界。于余處此叁業無一時俱熟。此業爲善爲非善。是善而體羸弱。若爾前說樂善至叁定。複說若果報可愛。若能令至涅槃。是名善。則與此言相違。此說應知從多。此業不以受爲性。雲何說有樂受等。于樂受等好故。說有樂受等。複次是此業樂必應受。此受受何法。是樂報應受報。樂于此業中有故。複次由此業應受樂報故。說此業有樂受。譬如欲散有苦受業。有不苦不樂受業。應知亦爾。偈曰。自性及相應。境界與果報。或由令現前。受義有五種。釋曰。受若約義有五種。一自性受。謂苦樂等。二相應受。謂觸。如經言。應受樂觸。叁境界受。謂六塵。如經言。由眼見色。是人受色不受色欲。如此等。何以故。由受故緣此境界。故說受此境。四果報受。謂業受。如經言。現法受業。生受業。後受業。不定受業。五現前受。謂隨與一相應。如經言。是時受樂受。是時中二受皆滅離。何以故。是時樂受生。余受不得生。由彼應受此受。若現前可說能受此受。是故由應受果報。說應受樂業。苦等亦爾。偈曰。此或定不定。釋曰。此應受樂受等叁業。應知各有定不定。由此不必應受故。偈曰。複定受有叁。現等受報故。釋曰。定業有叁。謂現法應受。生應受。後應受。此叁種定業。合不定受業。故成四種

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