《阿毗達磨俱舍釋論》二十二 ▪第2页

　　陳天竺叁藏真谛譯

　　..續本經文上一頁假名有。譬如聚流等。若爾佛世尊。不應成一切智人。何以故。無有心及心法能知一切法刹那刹那生滅故。是故人能知。若爾心滅時。由執人不滅故。汝則已信許人是常住。我等不說于一切境由智一時現前佛世尊是一切智。若不爾此雲何。是相續稱爲佛。有如此勝能。于隨所欲知境中。唯由回心生智無倒故。稱一切智。此中說偈

　　由相續有能　　稱火食一切

　　說遍知亦然　　不由俱悉解

　　此義雲何可知。由說過去等世故。如偈曰

　　是過去諸佛　　是未來諸佛

　　是現在世佛　　能除衆生憂

　　汝等但許五陰有叁世非許人。若唯五陰名人。雲何說此經。經雲我今爲汝。說重擔取重擔舍重擔荷負重擔。雲何此言不可說。重擔不能自荷負重擔故。雲何不能此事。非所曾見故不可言。亦不可言此事非所曾見故。複次應立取重擔非陰所攝。爲成此義故。佛世尊分別荷負重擔人。是命者如此名。如此姓。乃至如此久住。及壽際。應知是名荷負重擔。勿作別物意知。或執爲常住。或執爲不可言。諸陰自能滅諸陰。謂前陰于後陰。爲顯荷負重擔義。故說此文。必定有人。何以故。由此經言。無自然生衆生。此執是邪見。何人說無自然生衆生。如佛世尊分別衆生。我說亦爾。是故若人撥無于余生中自然生。五陰相續世一間立名自然生衆生。說此人起邪見。謂無自然生衆生。由有諸陰自然生故。是汝所說撥人邪見。見何谛所滅。此邪見不應由見谛滅。亦不應由修道滅。何以故。人不屬四谛攝故。若汝言有別經爲證。顯人非陰。經言一人于世間向生。生爲利益安樂多人。廣說如經。由此經言故人非陰。是義不然。由于聚中假說一故。譬如說一麻一米。或于一聚說一言。如說一山一屋。應說人即是有爲。由汝許有生故。如陰先未有後有。人生不爾不爾雲何。生由取別陰故。譬如延若師生毗伽羅論師生。由取明處故說名生。又如比丘生道人生。由取相故說名。生又如老者已生病者已生。由取別位故說名生。是義不然。由被撥故。于經中佛世尊已撥此義。何經于真實空經。經雲。比丘如此有業有果報。作者不可得。實無有故。是能棄舍此陰。往取彼陰。唯除于法世流布語所立人。又于頗求那經中說。我亦不說衆生能取陰。唯諸法相續起。由此經。是故知。無有一人能取諸陰能舍諸陰。汝今信執何延若師生。乃至病者生。立爲人譬。若執我此不成就。非有故。若執心及心法。彼刹那刹那。未曾有有故。不可爲譬。若執身亦如心。如身明相。陰及人應成差別。老病此二是別身。是僧佉所立變異義。于前已破。是故延若師等不成譬。若汝執。諸陰有未有有義。人則不爾。若爾人應異陰。亦是常住。此義分明所顯。汝說陰五人一。雲何不說人與陰異。汝雲何說四大色一。色不異四大。如此是立義過失。何者立義。立唯有大義。雖然如唯四大是色如此唯五陰是人。此義已許。若唯陰名人。雲何佛世尊。不記命者即是身。命者異于身。由觀問人意。是故不記。此問人執。有一別實物名命者。于內是作者。彼人依此爲問。此物必定實無。雲何可記是一是異。譬如龜毛強澀軟滑。此結宿舊諸師先已解釋。有大德那伽斯那阿羅漢。旻鄰陀王。至大德所說雲。我今欲問大德。沙門多漫言。如我所問。若大德直答。我當問大德。大德言。王但問。王即問。命者爲即是身。爲命者異身異。大德言。此義非所記。王言。大德。我先爲不令大德立誓耶。謂不應說別語。我有別語。此義非可語。大德言。我今欲問大王。諸王多漫言。如我所問。王若直答。我當問王。王言。大德但問。大德即問。于王內中庵羅樹。此子爲酸爲甜。王言。我內中無庵羅樹。大德言。大王。我先爲不令王立誓耶。謂不應說別語。王言。我說何別語。我內中無庵羅樹。樹既無雲何得記子味酸甜。大王。如此命者既無。我雲何能記異身不異身。雲何佛世尊。不直記無我。由佛觀問人意。故不直記。何以故。是諸陰相續。立名命者。勿問人由執此不有墮于邪見。是故不說。由彼未通達十二緣生理故。是故彼非受此正說器。複次由此道理應決此義。爲是由世尊說。此言阿難。跋娑同姓外道問我。我爲有爲不有。我不答。若說此言。爲非相應耶。謂一切法無我。阿難。若我答跋娑同姓外道問。說一切法無我。此外道于先已在癡闇。爲不更過前量入癡闇耶。昔時我有我。今時永無我。若執有我則墮常見。若執無我則墮斷見。廣說如經。此中說偈

　　觀見牙傷身　　及棄舍善業

　　諸佛說正法　　如雌虎銜子

　　若信說有我　　見牙傷徹身

　　若棄假名我　　善子即墮落

　　複說偈言

　　由人實無故　　佛不記一異

　　亦不得說無　　勿執無假我

　　是陰相續中　　有善惡果理

　　說命者撥無　　由說無命者

　　彼人未堪受　　正說真空理

　　問有我無我　　故不答我無

　　若由觀問意　　于有何不記

　　同前無涅槃　　墮難故不記

　　世間常住等問。佛亦不記。由觀問人意故。若彼執我爲世間。此無故四答不應理。若彼執一切生死名世間答此亦不應理。何以故。若世間常住。無一人得般涅槃若非常住。則一切皆斷滅。自然般涅槃。若具二必定。一分不得涅槃。一分自得。若非二。應成非得涅槃非非得涅槃。由涅槃至得隨屬道故。是故不可定爲四答。譬如不記尼幹弟子握中之雀。由此義世間有邊等四問。佛亦不記。此四問同前四義故。何以知然。有外道名郁胝柯。以此四問佛。複問。爲一切世間由此道得出離。爲世間一分。大德阿難言。郁胝柯。是義汝于初已問世尊。今何故。複以方便更問此義。如來有異死等四問。由觀問人意故。佛亦不記。何以故。彼人執已解脫我名如來。故爲此問。于執有我人。應作如此問雲何世尊記生存人有。不記于異死人有。爲離墮常過失故。此事雲何記。佛言。彌底（知履反）履也。今汝于未來當成如來阿羅诃叁藐叁佛陀。複雲何聲聞過世已死于後生。記彼言。某甲某處受生。如此亦應墮常過失。若世尊先時見衆生存在。般涅槃已則不複見。故不記者。此應由無明故不記。則撥大師一切智德。汝或應信受此義。謂由我不有故佛不記。若佛見人不記。雖不記此人是有。亦是常住。此義自成。若汝說此義亦不可言。謂佛見及不見。若爾汝應漸漸成此義。令皆不可言佛世尊是一切智。不可言非一切智。亦不可言我必定有。由此言依實依住。撥我無我說名見處。說有亦是見處。是故此言不可以爲證。阿毗達磨師說。此二皆是邊見。斷常二邊見所攝故。此言是理。如跋婆經中言。阿難若說有我。此人則墮常見。若說無我。此人則墮斷見。若汝言。人無何物往還生死。何以故。生死自往還。此義不可言。佛世尊說。諸衆生以無明爲蓋。貪愛爲縛。往還此彼。或于地獄。或于畜生餓鬼人天道中。如此長夜受于衆苦。增益貪愛。常聚血滴。若爾此人雲何往還生死。由舍此陰。受彼別陰。汝今所立義。于前已破。若爾離人生死雲何自往還。譬如火刹那刹那滅。由相續故說行。如此陰聚。說名衆生。以貪愛爲取。約相續說名往還。若世間唯是陰聚。雲何佛世尊說。今我于昔時曾作世師。名曰善目。雲何不應說如此。由諸陰異故。若爾何者有人。若昔人即是今人。人則常住是故今我是昔世師。此言顯一相續。譬如有言。是于彼火燒然至此。若我實有。唯諸佛如來能明了見。見已世尊即立我執。令成堅實。我既是有我所亦成。由佛說經爲顯此義。衆生于五陰中。生我所執。則成堅實。是彼于五陰則成。身見我所見有已。彼我所愛複成堅實。彼以我所愛。爲堅實系縛。則于解脫轉成極遠。若汝言。于我不生我愛。此言應何道理。謂于無我由信有我起我愛。于實我不起我愛。是故于如來正法中。無因緣起見瘡疱。謂有諸人撥無我。起有我執。複有諸人。撥有執一切無。是諸外道計。執我實有別物。正法內人起有我執。及執一切無。如此等人同不得解脫。由無差別故。若由一切種我實不有。心既刹那刹那生滅。久遠時所曾更事。今雲何憶。雲何更知。從憶念境界相類差別。心念及更知生。從此想類差別心。無間念得生。其相雲何。由與于彼回向覺觀同有相應及想等。無依止差別。憂悲散亂等損其勢力。何以故。此想類差別心。若同境非同類。不能生此念。若同類非同境。亦不能生此念。若二同但一刹那。亦不能生此念。若異此叁。則能生此念。若念生必由此生。不見余物。于念有功能故。今雲何別心所見余心得憶。何以故。天與心所見。祠與心不應得憶是義不然。不相應故。天與心祠與心。此二不相應。非因果故。如一相續心有相應。彼則不爾。我等不說。別心所見。別心能憶。此雲何。從見心有別憶念心生。由相續變異故。如前所說。若爾有何失。從憶念心。更知心生若無我孰能憶能憶是何義。由念能取境。此取境爲異念。不異此念。能作取故。是我前所說。因緣能生此念。謂想類差別心。複次是汝所說。及多憶念從此相續稱名及多見憶念生。說名憶念。若無我此念是誰念。又第六別言是何義主爲義。譬如人問。此以何爲主。譬如婆羅門牛。雲何婆羅門爲此牛主。由乘將使等事屬婆羅門故。若爾此念。于何處可使。由此以我爲彼主。于應憶境中。于中何用。使彼爲憶境故。希有樂自在人。作此言說謂使此爲生此。雲何此可使爲生彼名使爲遣彼名使。由念無行故。因生說使。若爾主應成財因。財應成主果。何以故。由因于果果有增上。由果因有所得。是因能生念。此念屬此因。是故主以因爲義。諸行聚相續攝在一處。立名天與。立名牛主。此假名人。于余處牛變異生中。思量爲因緣故。說名牛主。于中無一人名天與。無一物名牛。是故于中若離因義。不可立爲主。何物能識。此識是誰識。應如念釋。此識因緣。謂根塵覺觀思惟。如理應知。是此差別。若有人說我有。由有觀有者故。一切有等事必定觀有者等。譬如天與行。此中有事名行。必定觀行者天與識事亦爾。是物能識。此識必應依彼生。應問此人。汝所說天與是何物。若說我爲天與。此我于前已破。不可成立。若汝說。世流布所…

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