《順中論義入大般若波羅蜜經初品法門》上
龍勝菩薩造 無著菩薩釋 / 元魏婆羅門瞿昙般若流支譯
歸命一切智
不滅亦不生 不斷亦不常
不一不異義 不來亦不去
佛已說因緣 斷諸戲論法
故我稽首禮 說法師中勝
如是論偈。是論根本。盡攝彼論我今更解。彼複有義。如是如是。如彼義說。如是如是。斷諸衆生喜樂取著。如是如是。隨義造論。無有次第
問曰。汝說此論。義無次第。或有次第。何意因緣。而說義論。如所依法。如是造論。答曰。此如是義。世尊已于大經中說言。憍屍迦。于未來世。若善男子。若善女人。隨自意解。爲他說此般若波羅蜜。彼人唯說相似般若波羅蜜。非說真實般若波羅蜜。帝釋王言。世尊。何者是實般若波羅蜜。而言相似非實般若波羅蜜。佛言。憍屍迦。彼人當說色無常。乃至說識無常。如是說苦無我不寂靜空無相無願。如是乃至說一切智。彼如是人。不知方便。有所得故。如是應知。帝釋王言。世尊。何者是實般若波羅蜜。佛言。憍屍迦。尚無有色。何處當有常與無常。如是乃至無一切智。何處複有常與無常。如是等故
又言。憍屍迦。若善男子。若善女人。如是教他修行般若波羅蜜。而說般若波羅蜜。作如是言。善男子。來修行般若波羅蜜。汝善男子。乃至無有少法可舍。汝心勿于少法中住。何以故。如是般若波羅蜜中。無有正法。若過法者。是則無法。于何處住。何以故。憍屍迦。如一切法自體性空。若其彼法自體空者。彼法無體。若無體者。是名般若波羅蜜。若是般若波羅蜜者。彼無少法可取可舍。若生若滅。若斷若常。若一義。若異義。若來若去。此是真實般若波羅蜜。依彼因緣故造此論。我如是知般若波羅蜜。此方便故。我今解釋。所謂入中論門。彼善男子。善女人言。我知色無常。乃至識無常苦無我等。以此因緣故。是相似般若波羅蜜。非是真實般若波羅蜜
問曰。若說色空無相無願。雲何此法唯是相似。非實般若波羅蜜耶。此叁解脫世尊所說。非有爲故。雲何彼空亦相似耶。答曰。以取著故
問曰。取著何法。答曰。于色取著。于空取著。若有取著。雲何得是般若波羅蜜。此取著者。豈非是見。一切諸見。皆因如來說空故斷。又複何人即見彼空。彼人複以何法對治。唯無二際。是則能除。無二際故。名爲非際。是故如來已爲迦葉。如是說言。一切諸見。見空得出。若人取空。于空生見。我不能救。以此義故。師說偈言
空對一切見 是如來所說
于空生見者 彼則無對治
又複余師名羅睺羅跋陀羅言
一切見對治 如來說空是
不愛空不著 著空空亦物
不愛空不空 此二非不愛
無能壞佛語 佛語處處遍
又複經中佛說偈言
夫人不正見 少智故取空
如捉蛇不堅 如咒不善成
諸如是等。取著于色。取著色體。或分別空。分別不空。彼如是色。畢竟無物。雲何當有空與不空。又如彼色。一切諸法皆亦如是。如佛世尊如是說言。如不異色。別更有空。亦不異空。別更有色。如色于空。空于色義。亦複如是。如是等故。又複經中佛言。迦葉。若有何人。見法不空。如是之人。法亦是空。空亦是法。又佛說言。所言空者。空自體空。所言色者。色自體空。若有少法而不空者。彼則有空。一切諸法皆無自體。何處當有空與不空。依此義故。有偈說言
若法有不空 空亦得言有
無有法不空 依何法說空
我依此知。以取著故。相似義成。問曰。若師如是。以此方便。解釋般若波羅蜜義。以何義故。先造中論。名爲造作。而非是經。答曰。若人愚癡。非是黠慧。彼人起心。如是分別。毀呰諸經。謂經不熟。唯論是實。余法無論。爲彼人故。此有偈言
伐煩惱怨盡 救有救惡道
如來有伐救 此二余法無
此偈非唯直是根本。亦以贊歎供養如來。亦斷一切戲論。分別諸取著等故說此偈。問曰。雲何。答曰。有無量種供養如來。以如來有無量功德。今且略說叁種供養。一者隨法順行供養。二者資財奉施供養。叁者自身禮拜供養。此初隨法順行供養。供養中勝。以此偈法。供養如來。供養中勝。非物供養。問曰。此說何人供養如來。答曰。若人通達不生際者。又複有說言。須菩提于先禮我。論師如是。以此偈法供養如來。問曰。供養世尊。第一上吉。是故論初。應法供養。謂此偈法。如說能斷一切取著。戲論等者。今應當說。答曰。汝聽。我今爲說。善意思念。言戲論者。所謂取著有得有物二。及不實取諸相等。是戲弄法。故名戲論。彼今略說。所謂取體。若取非體。取體非體。或取非體非非體等。此偈于彼一切皆斷。問曰。雲何皆斷。答曰。偈言
佛已說因緣 斷諸戲論法
故我稽首禮 說法師中勝
因緣生者。皆是戲論。問曰。因緣生者。雲何戲論。答曰。因緣生者。世尊已于小乘中說。隨順次第得入法義。亦以對治外道取法。問曰。雲何對治。答曰。外道惡見。彼有體見。有斷常見。如是樂著一切世界。摩醯首羅。時節微塵勝。及自性斷滅等。生如是分別。彼外道人。如是分別。則失因緣。彼人如是樂戲論故。名爲惡見。此之戲論。是諸外道取著之法。爲斷此故。世尊已說。無明因緣而生于行。無明滅故。諸行滅等。以如是故。有世界生。以如是故。則世界滅。非余法故。如是生滅
問曰。摩醯首羅。時節微塵勝者。自性及斷滅等。此等因緣。能生世界。滅世界者。此諸因緣。可是戲論。若因緣生。因緣滅者。雲何戲論。答曰。以取著故。次第乃至取著涅槃。如來亦遮。何況不遮取著因緣。外道之人。取著體故。失于善道。行于惡道。戲論不實。問曰。雲何。答曰摩醯首羅。若作世界。彼爲是常。爲是無常。爲爲他作。不爲他作。彼爲生已。而有所作。爲是未生。而有所作。爲有而作。爲無而作。彼如是等。皆悉不然。若作世界。爲常而作。無常而作。爲爲他作。不爲他作。爲生不生。爲有爲無。如是一切。皆不相應。無道理故
問曰。雲何名爲無道理耶。答曰。若是常法雲何而得造作世界。若是常法作世界者。虛空亦應得作世界。是事不可。若是無常作世界者。瓶等亦應造作世界。若常無常。作世界者。虛空與瓶皆應得作。是事不可。若汝意謂。常無常過。離常無常。更別有作作世界者。是則無窮作世界作。更複有作之所作故。此複有過。瓶亦應是作世界作。是事不可。若汝意謂。此是過者。則無作者而作世界。此義不成。問曰。雲何不成。答曰。無衆生故。若無作者。尚自非有。況複有作。如其無作。得有造作。是則無物。亦應得作。若其得作。兔角亦應作石女兒。又亦應作虛空花鬘。是事不可。亦可作瓶而皆不作
若已生者。當知不得造作世界。如瓶不作。若未生者。亦不得作。如石女兒。若是有者。不作世界。猶如其人。若是無者。不作世界。猶如兔角
此于世界常無常等。不相似過。又複如是摩醯首羅常無常等。若是世界之因緣者。世間罪福。亦是所作。是事不可。若如是者。一切罪福。則無果報。然今現見世間。罪福皆有果報。又複勝等。無物體故。不作世界。此義成就。先已廣說。以無因緣。是故彼無。若丈夫作丈夫不成。自不成故。不能成法。若有丈夫。可有轉行。如勝是常。無因緣故。勝無轉行。以是常故。如丈夫覺。丈夫無覺。則常如勝。若如是者。一切諸法。皆悉是常。若無物者。何法爲常。若無法常。雲何分別流轉行等。迦卑羅師。汝是弟子。雲何有勝。有丈夫者。汝當說之。令義成就。爾乃于後常等法成
問曰。雲何無勝。答曰。雲何有勝。問曰。以阿含故。答曰。我今亦以阿含故無。問曰。以道理故。有勝成就。疊相攝故。答曰。何者道理。問曰。有勝以見次第有壞相故。如見樹皮。知有樹心。答曰。若如是者。是汝家中。私量所量。道理成就。實無此勝。見壞相故。猶如兔角。兔角是有見壞相故。如樹皮等
若汝意謂。雖無面等。而是有者。不相類故。則知無勝。以不生故。如石女兒。若如虛空。則不成就。若如涅槃。是則無物無體。雲何成有不有。此我今說。汝雖有語。都無義理。如汝向者。見宗因喻。而有所說。皆不相應。此我今說。破汝勝法。有無量種。不可具說。略說少分。于汝法中。言丈夫者。此無衆生。無因緣故。猶如兔角。如汝向者。言丈夫是世界因緣。已引喻者。世界因緣。今共籌量。若不能說緣具。則減緣具減故。是則有過。譬喻則減。汝則退壞一切诤對不成就者。無譬喻故。應先自觀己之朋。已說自因相。若其是常。則非作者。若是無常。亦非作者。若爲他作。亦非作者。不爲他作。亦非作者。若體已生。亦非作者。若是未生。亦非作者。若其是有。亦非作者。若其是無。亦非作者。皆有譬喻。不能具說。當審思量。自朋有喻。他朋無喻。如是如是。摩醯首羅。時微塵等。世界因緣。則不成就。若此成就。作與所作。疊互相作。無如是事。若有此事。摩醯首羅。則能作勝勝。亦能作摩醯首羅。如是等故。如是外道。說作所作。疊互相違。皆不相應
問曰。如汝所說。緣具不成。是則有過。譬喻則減。複退壞者。此我今說。何等緣具。何者減相。若何等人。宗因喻等。叁是緣具。彼如是人。則叁種減。唯因譬喻。此二有過。以緣具故。宗則無減。以是言說之根本故。又義成故。此久已說有叁種減。因喻二減。若人分別此之叁分。具足和合故名緣具。彼如是人。應叁種減。若複有人因叁相語。則是緣具。彼人叁種。雲何有減。若緣具過。若譬喻減。雲何彼人而當有減。若緣具過。汝未知故。作如是說。說喻減已。得緣具過。若複退壞。答曰。雲何如是撾打虛空。若能舍離摩醯首羅之朋分已則可起心自謂黠慧爾乃攝取。若耶須摩之朋分也。汝此語言不能說于出世間法與世間法。複不相應。以其虛妄最凡鄙故。此如是故。則不須答。若耶須摩論師說言。此言語法。雲何複離世谛之法。此我今說。以何者是。彼因叁相。若何者法語爲緣具。複以何者是因叁相
問曰。朋中之法。相對朋無。複自朋成。如聲無常。以造作故。因緣壞故。作已生故。如是等故。若法造作。皆…
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