《百論》上

　　提婆菩薩造　婆薮開士釋 / 姚秦叁藏鸠摩羅什譯

　　舍罪福品第一

　　頂禮佛足哀世尊　　于無量劫荷衆苦

　　煩惱已盡習亦除　　梵釋龍神鹹恭敬

　　亦禮無上照世法　　能淨瑕穢止戲論

　　諸佛世尊之所說　　並及八輩應真僧

　　外曰。偈言世尊之所說。何等是世尊。內曰。汝何故生如是疑。外曰種種說世尊相故生疑。有人言。葦紐天（秦言遍勝天）名世尊。又言。摩醯首羅天（秦言大自在天）名世尊。又言。迦毗羅。優樓迦。勒沙婆等仙人皆名世尊。汝何以獨言佛爲世尊。是故生疑。內曰。佛知諸法實相。明了無礙。又能說深淨法。是故獨稱佛爲世尊。外曰。諸余導師亦能明了諸法相。亦能說深淨法。如迦毗羅弟子。誦僧佉經。說諸善法總相別相。于二十五谛中。淨覺分。是名善法。優樓迦弟子。誦衛世師經。言于六谛。求那谛中。日叁洗。再供養火等和合。生神分善法。勒沙婆弟子。誦尼幹子經言。五熱炙身。拔發等受苦法。是名善法。又有諸師。行自餓法。投淵赴火。自墜高岩。寂默常立。持牛戒等。是名善法。如是等皆是深淨法。何以言獨佛能說耶。內曰。是皆邪見。覆正見故。不能說深淨法。是事後當廣說。外曰。佛說何等善法相。內曰。惡止善行法（修妒路）。佛略說善法二種。止相行相。息一切惡。是名止相。修一切善。是名行相。何等爲惡。身邪行。口邪行。意邪行。身殺盜淫。口妄言兩舌惡口绮語。意貪嗔惱邪見。複有十不善道。所不攝鞭杖系閉等。及十不善道前後種種罪。是名爲惡。何等爲止。息惡不作。若心生。若口語。若受戒。從今日終不複作。是名爲止。何等爲善。身正行。口正行。意正行。身迎送合掌。禮敬等。口實語。和合語。柔軟語。利益語。意慈悲正見等。如是種種清淨法。是名善法。何等爲行。于是善法中。信受修習。是名爲行。外曰。汝經有過。初不吉故（修妒路）。諸師作經法。初說吉故。義味易解。法音流布。若智人讀誦念知。便得增壽威德尊重。如有經名婆羅呵波帝（秦言廣主經）。如是經等。初皆言吉。以初吉故。中後亦吉。汝經初說惡故是不吉。是以言汝經有過。內曰。不然。斷邪見故說是經（修妒路）。是吉。是不吉。此是邪見氣。是故無過。複次無吉故（修妒路）。若少有吉。經初應言吉。此實無吉。何以故。是一事。此以爲吉。彼以爲不吉。或以爲非吉非不吉。不定故無吉。汝愚人無方便。強欲求樂。妄生憶想。言是事吉。是事不吉。複次自他共不可得故（修妒路）。是吉法不自生。何以故。無有一法從自己生故。亦二相過故。一者生。二者能生。亦不從他生。自相無故。他相亦無。複次無窮故。以生更有生故。亦不共生。二俱過故。凡生法有叁種。自他共。是叁種中。求不可得。是故無吉事。外曰。是吉自生故如鹽（修妒路）。譬如鹽自性醎。能使余物醎。吉亦如是。自性吉。能使余物吉。內曰。前已破故。亦鹽相鹽中住故（修妒路）。我先破無有法自性生。複次汝意謂鹽從因緣出。是故鹽不自性醎。我不受汝語。今當還以汝語破汝所說。鹽雖他物合。物不爲鹽。鹽相鹽中住故。譬如牛相不爲馬相。外曰。如燈（修妒路）。譬如燈既自照。亦能照他。吉亦如是。自吉亦能令不吉者吉。內曰。燈自他無闇故（修妒路）。燈自無闇。何以故。明闇不並故。燈亦無能照。不能照故。亦二相過故。一能照。二受照。是故燈不自照。所照之處亦無闇。是故不能照他。以破闇故名照。無闇可破故非照。外曰。初生時二俱照故（修妒路）。我不言燈先生而後照。初生時自照。亦能照他。內曰。不然。一法有無相不可得故（修妒路）。初生時名半生。半未生。生不能照。如前說。何況未生能有所照。複次一法雲何亦有相亦無相。複次不到闇故（修妒路）。燈若已生。若未生。俱不到闇。性相違故。燈若不到闇。雲何能破闇。外曰。如咒星故（修妒路）。若遙咒遠人能令惱。亦如星變在天。令人不吉。燈亦如是。雖不到闇。而能破闇。內曰。太過實故（修妒路）。若燈有力不到闇。而能破闇者。何不天竺然燈。破振旦闇。如咒星力能及遠。而燈事不爾。是故汝喻非也。複次若初吉余不吉（修妒路）。若經初言吉。余應不吉。若余亦吉。汝言初吉者。是爲妄語。外曰。初吉故余亦吉（修妒路）。初吉力故余亦吉。內曰。不吉多故。吉爲不吉（修妒路）。汝經初言吉。則多不吉。以不吉多故。應吉爲不吉。外曰。如象手（修妒路）。譬如象有手故名有手。不以有眼耳頭等。名爲有眼耳頭。如是以少吉力故。令多不吉爲吉。內曰。不然無象過故（修妒路）。若象與手異。頭足等亦異。如是則無別象。若分中有分具者。何不頭中有足。如破異中說。若象與手不異者。亦無別象。若有分與分不異者。頭應是足。二事與象不異故。如破一中說。如是吉事。種種因緣求不可得。雲何言初吉故中後亦吉。外曰。惡止止妙。何不在初。內曰。行者要先知惡。然後能止。是故先惡後止。外曰。善行應在初。有妙果故（修妒路）。諸善法有妙果。行者欲得妙果故止惡。如是應先說善行。後說惡止。內曰。次第法故。先除粗垢。次除細垢。若行者不止惡。不能修善。是故先除粗垢。後染善法。譬如浣衣。先去垢然後可染。外曰。已說惡止。不應複言善行。內曰。布施等善行故（修妒路）。布施是善行。非是惡止。複次如大菩薩。惡已先止。行四無量心。憐愍衆生。守護他命。是則善行非止惡。外曰。布施是止悭法。是故布施應是止惡。內曰。不然。若不布施便是惡者。諸不布施悉應有罪。複次諸漏盡人悭貪已盡。布施時止何惡。或有人雖行布施。悭心不止。縱複能止。然以善行爲本。是故布施是善行。外曰。已說善行。不應說惡止。何以故。惡止即是善行故。內曰。止相息。行相作。性相違故。是故說善行。不攝惡止。外曰。是事實爾。我不言惡止善行是一相。但惡止則是善法。是故若言善行。不應複言惡止。內曰。應說惡止善行。何以故。惡止名受戒時息諸惡。善行名修習善法。若但說善行福。不說惡止者。有人受戒惡止。若心不善。若心無記。是時不行善故。不應有福。是時惡止故亦有福。是故應說惡止。亦應說善行。是惡止善行法。隨衆生意故。佛叁種分別。下中上人施戒智（修妒路）。行者有叁種。下智人教布施。中智人教持戒。上智人教智慧。布施名利益他舍財相應思。及起身口業持戒名若口語。若心生。若受戒。從今日不複作叁種身邪行。四種口邪行。智慧名諸法相中。心定不動。何以說下中上。利益差降故。布施者少利益。是名下智。持戒者中利益。是名中智。智慧者上利益。是名上智。複次施報下。戒報中。智報上。是故說下中上智。外曰。布施者皆是下智不。內曰。不然。何以故。施有二種。一者不淨。二者淨行。不淨施是名下智人。外曰。何等名不淨施。內曰。爲報施是不淨。如市易故（修妒路）。報有二種。現報後報。現報者。名稱敬愛等。後報者。後世富貴等。是名不淨施。所以者何。還欲得故。譬如賈客遠到他方。雖持雜物。多所饒益。然非憐愍衆生。以自求利故。是業不淨。布施求報亦複如是。外曰。何等名淨施。內曰。若人愛敬利益他故。不求今世後世報。如衆菩薩。及諸上人行清淨施。是名淨施。外曰。持戒皆是中智人不。內曰。不然。何以故。持戒有二種。一者不淨。二者淨。不淨持戒者。名中智人。外曰。何等不淨持戒。內曰。持戒求樂報。爲淫欲故。如覆相（修妒路）。樂報有二種。一者生天。二者人中富貴。若持戒求天上。與天女娛樂。若人中受五欲樂。所以者何。爲淫欲故。如覆相者。內欲他色。外詐親善。是名不淨持戒。如阿難語難陀

　　如羝羊相觸　　將前而更卻

　　汝爲欲持戒　　其事亦如是

　　身雖能持戒　　心爲欲所牽

　　斯業不清淨　　何用是戒爲

　　外曰。何等名淨持戒。內曰。行者作是念。一切善法。戒爲根本。持戒之人。則心不悔。不悔則歡喜。歡喜則心樂。心樂得一心一心則生實智。實智生則得厭。得厭則離欲。離欲得解脫。解脫得涅槃。是名淨持戒。外曰。若上智者。郁陀羅伽等爲上（修妒路）。若行智人。是名上智。今郁陀羅伽。阿羅邏外道等。應爲上智人。內曰。不然。何以故。智亦有二種。一者不淨。二者淨。外曰。何等名不淨智。內曰。爲世界系縛故不淨。如怨來親（修妒路）。世界智能增長生死。所以者何。此智還系縛故。譬如怨家。初詐親附。久則生害。世界智亦如是。外曰。但是智能增長生死。施戒亦爾耶。內曰。取福舍惡是行法（修妒路）。福名福報。外曰。若福名福報者。何以修妒路中但言福。內曰。福名因。福報名果。或說因爲果。或說果爲因。此中說因爲果。譬如食千兩金。金不可食。因金得食。故名食金。又如見畫言是好手。因手得畫故名好手。取名著。著福報惡先已說。行名將人常行生死中。外曰。何等是不行法。內曰。俱舍（修妒路）俱名福報罪報。舍名心不著。心不著福不複往來五道。是名不行法。外曰。福不應舍。以果報妙故。亦不說因緣故（修妒路）。諸福果報妙。一切衆生常求妙果。雲何可舍。又如佛言。諸比丘。于福莫畏。汝今又不說因緣。是故不應舍福。內曰。福滅時苦（修妒路）。福名福報。滅名失壞。福報滅時。離所樂事。生大憂苦。如佛說。樂受生時樂。住時樂。滅時苦。是故應舍福。又如佛言于福莫畏者。助道應行故。如佛說。福尚應舍。何況罪。外曰。罪福相違故。汝言福滅時苦者。罪生住時應樂。內曰。罪住時苦（修妒路）。罪名罪報。罪報生時苦。何況住時。如佛說。苦受生時苦。住時苦。滅時樂。汝言罪福相違故。罪生時應樂者。今當答汝何不言福罪相違故。罪滅時樂。生住時苦。外曰。常福無舍因緣故不應舍（修妒路）。汝說舍福因緣滅時苦。今常福報中。無滅苦故不應舍。如經說。能作馬祀。是人度衰老死。福報常生處常。是福不應舍。內曰。福應舍。二相故（修妒路）。是福有二相。能與樂。能與苦。如雜毒飯食時。美欲消時苦。福亦如是。複次有福報是樂…

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