《大乘廣百論釋論》一

　　聖天菩薩本　護法菩薩釋 / 叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　破常品第一之一

　　稽首妙慧如日輪　　垂光破闇開淨眼

　　遠布微言廣百論　　百聖隨行我當釋

　　論曰。爲顯邪執我我所事性相皆空。方便開示叁解脫門故造斯論。執見事性爲方便故起相分別。隨取事相爲依止故生邪願樂。既顯事空二即非有。其我所事略有二種。謂常無常。常住事勝寂靜安樂。衆生聞樂清曠無爲多生欣樂。無常事劣能引諸苦。衆生見苦熾火所燒多生厭離由是論。初先破常事。故說頌曰

　　一切爲果生　　所以無常性

　　故除佛無有　　如實號如來

　　論曰。諸有世間鄙執他論所說種種常住句義。多越現量所行境界。以能生果比量安立。既能生果。亦應比度從緣而生。如粗色等。若非緣生。無勝體用。應不能生。如空花等若許彼義從緣而生。即定滅壞。如所生果。所以佛說諸行無常。從緣生滅。如苦樂等。是故唯佛無顛倒說。得名如來。見一切境無挂礙故。若爾所余無生果用此應是常。既不生果。不可比度。從緣生故。雖爾既無能生果用。如永滅無。應比非有。爲顯此言。其義決定。故複頌曰

　　無有時方物　　有性非緣生

　　故無時方物　　有性而常住

　　論曰。諸有性法。定從緣生。如苦樂等。若非緣生。定無有性。如空花等。此若有性。應從緣生。若從緣生。滅必隨逐。無容常住。如是說已。或複諸法。必依緣生。方知有性。如現在法。若非緣生。即非有性。如未來法。爲辨此義故說無有時方等言。此顯所說其理決定。若時若方。若物差別。遍一切處皆無诤論。如說菩薩住循法觀。于諸法中不見少法出緣生外。又彼非處方便殷勤。何以故。頌曰

　　非無因有性

　　論曰。彼雖方便殷勤立常。而竟不能說有道理。如是句義所立能立。一分所依不極成故。既不許有余同類義。同喻阙故。比量不成。設複強說。終成非理。何以故。頌曰

　　有因即非常

　　論曰。縱彼強說常性有因。既許有因。即非常性。如苦熾火相應所生。此因便能違害根本雖無生因而有了因。有因總故。即爲極成。複次有執一切性皆是常。若立一切皆無常性。俱阙同喻。比量不成。此亦不然。同前過故。又彼雖立隱性爲常。而立顯相有其生滅。由此足能顯無常性。遮破常性。彼論遮破。顯相是常及非有故。若說顯相亦無生滅。前位無減。後位無增。諸造論者何所爲耶。何所造耶。若謂諸法雖有隱顯而無生滅。此亦不然。前後兩位若無差別。便無增減有何隱顯。又離體外無別有位。位有隱顯。體亦應然。汝雖不欲體有生滅。理所逼故。必應信受。如是所立前後兩位。隱顯非常爲同法喻。由此我立不與汝同。立常同喻定非有故。又所立義必須有因。非唯起心即可成立。故次頌曰

　　故無因欲成　　真見說非有

　　論曰。諸有比量。能成立他所不許義。乃名能立。若離正因。但有言說。虛陳自意。義終不成。有言無因義得成者。諸有所立一切應成。縱一切成。仁今何吝。我亦無吝。彼自不成。一切皆成。汝亦不許

　　複次有余偏執明論聲常。初不待緣。後無壞滅。性自能顯。越諸根義。爲決定量曾不差違。現比等量依士夫見。士夫有失見是疑因。故能依量皆難信受。此亦不然。與前所說非愛過咎。不相離故。若所依止。士夫及見皆有過故。能依諸量亦有失者。汝及汝師見及言論。既有過失。雲何可信。汝所發言。便成自害若汝意謂。汝及汝師所發言詞。亦是定量。余聲非者。無有比量。但愛自宗。亦複自違所立宗義。又以比量立明論聲非士夫造。體是常住。因及同喻。應更須成。設複能成。則爲自害。又明論聲與所余聲同是聲性。雲何但說此聲是常。余聲無常亦不可說。余人自許聲是無常。由士夫造故非是常。今則不許故是常住。法性決定。豈隨論者許與不許成常無常。不可說言一切法性隨見差別其體轉變。一物同時有多體相。更互相違。非道理故。若法隨人情計轉者。應舍自宗取所余見。又立常者。所說道理唯依異法。無同法故。所立不成。或舍自意。是故彼宗不任推撿。唯構虛言。都無實義

　　複次有余執言。唯異法喻。即名能立。異法遍故。比量本爲遮余義故。現見遮相所雜糅緣。能顯義故。爲定此義。複作是言。諸所作者。既是無常。故知非作理應常住。此言爲顯異法決定。此亦不然。隨自意語不能如實。顯正理故。所以者何。唯顯異義所遮事境名爲同喻。其異法喻二分俱行可名爲遍。若無同喻何所遍耶。不可說言自體自遍。又諸比量欲遮余義。要有同法然後方成。同法若是無異法應非有。離其同異二聚法外。更不許有余句義故。由此即破現見遮相。所雜糅緣能顯于義。又以不見所作爲因。欲成有常。終無是義。以一切處未曾見有。故說頌曰

　　見所作無常　　謂非作常住

　　既見無常有　　應言常性無

　　論曰。見所作者。皆是無常。謂非作者。皆是常住。既見所作。無常性有。應言非作常住性無。諸所作者既許有體。非所作者應許無體。以非作因于樂等有曾所未見龜毛等無皆可得故。如是非作違害能立所依自相非正能立爲不爾耶。諸相違因若不遮礙。自共所許。乃于自境能立相違自相差別。今此所依共許爲有。若不共許。無容依此競常無常。故非作因。不能違害所依自相。有釋此言我今不許。聚極微外有散極微。故此違因無自害失。此釋不然。彼依總相建立一切常法爲有。豈勞分別聚散有無。如是釋者。空等無爲都不許有。不可爲難。色等極微雖依世俗許其爲有。而是所作。故非所作因義不成。若于如是不成因上。作相違過亦不得成。頌中應言常性無者。正破所依空等性有。兼辨能依常住性無。若言空等無實有性。所依無故因義不成。何能違害有法自相。此亦不然。但說遮遣余有類物爲此因故。因有叁種。一有體法。如所作等。二無體法。如非作等。叁通二法。如所知等。今所立因唯遮所作。不言別有非作自性。此因同類色等上無。于其異類龜毛等有。是故違害有法自相。又說頌曰

　　愚夫妄分別　　謂空等爲常

　　論曰。隨有所見皆無谛實。智不清白。故名愚夫。于尋思地恒自安處。推求分別諸法性相。于中或有智見猛利。虛妄計度越路而行。各恃所知皆自憍舉。互興異論檀立師資。俱未斷除分別見網。無明昏睡纏覆其心。如在夢中所緣皆妄。非如夢智所計空等。常住實有而可信依

　　複次有余釋子執虛空等實有常住。故契經言。虛空無色無見無對。當何所依。然藉光明虛空顯了。此經義說。實有虛空常住無色無見無對。無複所依。因光明顯。或有疑難。佛既不說別有所依如風輪等。如是虛空應無體相。爲釋此難。故說虛空容受有對光明等色以果顯因有實體相。又說虛空風所依止。非無體相能作所依。此亦不然。非經義故。若謂虛空是有果法。應有生滅。生滅隨故。體則無常。如色心等。若無生滅。應無體相。如龜毛等。爲顯風輪離同類聚。無別所依如地輪等。所以經說。風輪依空。不遮風輪。前念現在同類同聚。生起所依。故作是說。爲顯虛空無有同異生起所依如過去等無別實有常住體相故。複經說虛空無色無見無對。當何所依。不見實有色受等物。無有同異生起所依。又顯虛空因光明等。依世俗谛假施設。有如因色等假立瓶等。是故複說。然藉光明虛空顯了。不可依此即說虛空。離光明等實有體相。雖因影闇亦立虛空。然影闇中眼有障礙。或有除此更無所見。不能辯了余物有無。所以不說。然藉影闇虛空顯了。于光明中眼無障礙。若見無有余障礙物。即便依此假立虛空。勿謗虛空假亦非有。是故不說無有虛空。又若虛空實有體相。藉諸光明而顯了者。應如青等有色有見有對有依。經不應說無色無見無對無依。世俗假有。無此過失。依無礙色假立虛空。質礙等性不相應故。又此虛空四谛不攝。雖執實有。然必應許。有分別智之所了知。除五識身所引意識。其余有漏不定外門分別意識。決定不能緣實有境。故說頌曰

　　智者依世間　　亦不見此義

　　論曰。諸有智者。依止世間隨分別識于虛空等雖複專精願求實義。乃至少分亦不可得。唯見依名所起分別似虛空等種種影像

　　複次爲破如前所執空等由遍滿故。體實有常。故說頌曰

　　非唯一有分　　遍滿一切分

　　故知一一分　　各別有有分

　　論曰。時方物類各有差別。所以言分。空等與彼諸分相應。故名有分。非一有分常住真實。與一切分周遍相應。勿複令此所相應分。一一遍與一切相應。故此有分。隨所相應諸分差別成無量分。即此諸分不待余依。說名虛空。或余物類。故汝所說實有常住空等遍滿因義不成。若言空等亦由分別假立方分故無過者。此亦不然。實無方分。不離如前所說過故。瓶等亦應假立方分。依第一義方分實無。此因但于異法上有。同法既阙與義相違。又虛空等差別名言。唯依諸分和合而立。分別假立有方分故。如唯依彼色等和合。立宮殿等種種名言。此意顯示。虛空等聲唯依世俗境界而立。又若可說有方分者。應如青等不可說爲常遍實有虛空等性。是則所立能立一分所依不成

　　複次或有執時真實常住。以見種等衆緣和合。有時生果。有時不生。時有作用。或舒或卷。令枝條等隨其榮顇。此所說因具有離合。由是決定知實有時。時所待因都不可見。不見因故所以無生。以無生故即知無滅。無生無滅故複言常。爲破彼執。故說頌曰

　　若法體實有　　卷舒用可得

　　此定從他生　　故成所生果

　　論曰。時用卷舒待他方立。故此時用隨緣而轉。體相若無取舍差別諸有作用興廢不成。又時作用依他而轉。如地色等定是無常。即以此事爲其同法。用所依時何容常住。故善時者作如是言。業風所引大種差別。自類爲因展轉相續。循環遞代終而複始。隨緣不同冷暖觸異。分位差別說名爲時。時雖具有因緣生滅。相似相續隱覆難知。豈以不知言無因等

　　複次有執時體亦常亦遍。攝藏無量差別功能。外緣擊發起諸作用。芽莖等果隨用生成。此亦不然。所依時體若無遷變。能依功能豈可擊發。不見所依種等無變。而有生長芽等功能。即此擊發功能因緣。足有生成芽等作用。何須妄計無用時耶。又說頌曰

　　若離所生果　　無有能…

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