《大乘廣百論釋論》二 ▪第2页

　　聖天菩薩本　護法菩薩釋 / 叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　..續本經文上一頁。亦不得緣過去未來心等爲境。彼無體故。如空華等不生我見。現見有我非曾當故。又于一身二心不並。故不可說緣現自心而生我見。又心念念異滅異生。若無我者。雲何得有憶識習誦恩怨等事。又心根等決定不爲我見所緣。男女等相此中無故。如瓶盆等。是故決定有真實我。由此爲緣發生我見。因斯謂我是大丈夫

　　如是所說雖有虛言。而無實義。所以者何。我若是有。應如色等從緣而生。生定歸滅則非常住。若非緣生應如兔角。無勝體用。何名爲我。又雖立我是有是常。而竟不能立因立喻。非無因喻。所立得成。若唯立宗則得成者。一切所立皆應得成。設複方便矯立因喻。即所立我其體非常。一切有因皆非常故。又所立我定非實有。常住我性是所知故。是所說故。如瓶盆等。又所立我若是實有。應非顛倒我見所緣。若稱實見是顛倒者。一切聖智皆應顛倒。一切聖智稱境而見。既非顛倒。我見亦爾。應非顛倒。若爾我見應如聖智。非無始來生死根本。若此我見稱實而知。而無始來引生死者。聖智亦應引諸生死。則應究竟不得涅槃。是故異生愚癡顛倒。于五取蘊無我法中。妄執有我。因執我所。由此妄執我我所見。不稱實境成顛倒故。能引叁界生死衆苦。若于無我五取蘊中。起聖智見通達無我及無我所。永斷生死證得涅槃。是故定應信受無我。又汝所言。以心根身世間說爲我所有故。不應緣彼生我見者。我亦不應是我見境。世間亦說我所有我。有如是相。是故不應以世間說爲我所故。非我見境我我所事相望不定。或有別物。或無別物。又汝所言。所屬能屬言所诠故。如天授等。我與我所定有異者。此因不定。世間亦說。如是飲食所有香味特異于常。豈離香味別有飲食。我我所見雖俱緣蘊。而或別執一蘊爲我。余蘊爲所。或複總執內蘊爲我。外蘊爲所。故所立宗有相符過。又汝所言。以緣他身我見無故。心等非是我見境者。我亦應非我見所緣。由于他我我見無故。若緣他我不起我見。而緣自我生我見者。雖緣他身不起我見。何妨我見緣自心等。無智有情不了平等空無我理。唯于諸行無始數習我我所見。于自于他諸蘊相續。執自爲我。異我爲他。其中都無我之實性。又汝所言。亦不應說。自他心等有差別故。我見不緣無始時來自心根等刹那展轉前後各異。而許俱緣生我見者。此亦不然。自身前後因果相續。自望于他因果斷故。如汝所執。我體是一。前後無異。他我相別。我見自緣己身中我。力用斯盡不緣他我。我亦如是。自身前後雖念念別。而無始來因果不斷。如燈河等相續假一。無智有情謂爲一我而生我見。他身于自因果斷故。我見不緣。又汝計我。自他相似皆遍皆常。無所系屬。我見何緣。緣此非彼。若汝計我有所系屬。或有所生此彼差別。應如色等其性無常。是故當知有爲因果相續各異。故令我見如是差別。又汝所說。我見不緣現在自心爲境等難。皆不應理。所以者何。緣自身中前後因果。相續假一生我見故。無緣現在自心等過。又一身中有多心品。因果相屬名一有情。異心品中發起我見。緣異心品計我何失。汝等所計我是實者。我見見我應如正見即非妄見。若不見我應如邪見。則非我見。又汝所言。心等念念異滅異生。若無我者。雲何得有憶識習誦恩怨等者。此亦不然。有情身中一一各有阿賴耶識。一類相續任持諸法種子不失。與一切法互爲因果。熏習力故。得有如是憶識習誦恩怨等事。汝所計我常無變易。後位如前應無是事。有應常有。無應常無。我體一故。不可說言。我用轉變。用不離體。我亦應變。若爾此我應如色等體用俱變則是無常。若言心等皆屬于我。心等轉變有如是事。故所屬我亦得其名。若爾心等應從我起。能生果故。我應非常。若我于心無生長用。雲何得言心屬于我。我既是常。不能任持心等種子。雲何得有憶識等事。又汝所言。此心根等決定不爲我見所緣。男女等相此中無故。如瓶等者。此因不成。男女等相身現有故。又所計我。亦應不爲我見所緣。男女等相我中無故。即所立因便爲不定。爲顯此義。故次頌曰

　　內我實非男　　非女非非二

　　但由無智故　　謂我爲丈夫

　　論曰。依止身相有差別故。世俗說爲男女非二。此身別相內我中無。以所計我體是一故。又男等相生生改易。亦見此生有轉變者。舍別異相取所余相。汝所執我常無變易。無舍無取故無此相。亦不可說男女等相。雖非我體而是我德。我與德合。說爲男等。所以者何。樂等德中所不說故。我不共德略有九種。一苦。二樂。叁貪。四嗔。五勤勇。六法。七非法。八行。九智。男女等相九所不攝。雲何而言。此是我德。又樂等德遍諸所依。男女等相所依不遍。雲何得說此爲我德。又不可說男女等相同異性攝。由同異性。亦得說我爲男女等。所以者何。同異性者。所依決定常遍所依。我既是常。男女等相常應不舍。應一切時常有叁相。又男等相遍表一切我及身等。雲何唯我同異性攝。又同異性所依各別。設許唯我同異性攝。雲何一我有叁同異。不見一依有多同異。亦不可說。如波羅奢一樹之上有叁同異。波羅奢性樹性實性。我亦如是。一我體上有叁同異。男性女性非男女性。所以者何。波羅奢性遍波羅奢。樹性遍樹。實性遍實。此叁所依互有寬狹。我上叁性皆唯遍我。所依無別。雲何爲喻。是故唯依無始數習妄想分別所起假相。世俗道中說爲男等。非有實我有男等相。但由無明憍逸妄想。愚夫自謂我是丈夫。亦有自謂爲女非二。頌中略故。且說丈夫。以身中有男女等相。所執我體男等相無。故汝比量因有不成。不定過失。若汝複言。我及身等。雖複皆有男女等相。然我是實身等是假。此亦不然。若男等相二處皆有。雲何得知一假一實。應立量言。我見決定不緣實我。男女等相所雜糅故。如緣身等。起男等相所雜糅心。又我見等。不緣實我有所緣故。如余心等。又我見境非是實我。男等相心之所緣故。猶如身等。故汝所言虛無實義

　　複次順世外道作如是言。諸法及我大種爲性。四大種外無別有物。即四大種和合爲我。及身心等內外諸法。現世是有前後世無。有情數法如浮泡等。皆從現在衆緣而生。非前世來不往後世。身根和合安立差別。爲緣發起男女等心。受用所依與我和合。令我體有男等相現。緣此我境複起我見。謂我是男女及非二。今應問彼。汝說大種和合變異爲身根等。如是成內大種自性。爲是男等。非男等耶。彼答言非。內外大種。性無異故。雖大種性內外無異。然有安立形相差別。如是世間所知形相。所有男等自性差別。皆是自心分別所起。非實物中有如是性。若爾頌曰

　　若諸大種中　　無男女非二

　　雲何諸大種　　有男等相生

　　論曰。若四大種本性無有男女非二。雲何得有男等相生。男女等心何緣而起。受用所依雖與我合。雲何令我男等相現。若我無有男女等相。雲何我見。謂我是男女及非二。若本性無。雖與他合。終不能令轉成余相。亦不能令生余相心。如鮮白物雖合余色不成余相。不起余心頗胝迦等。余色合時前滅後生。不可爲喻。是故決定無有實我。大種爲性經久時住。有男等相我見所緣

　　複次記論外道作如是言。諸法及我。一切皆與叁相和合。由此叁相。皆能發起叁種心聲。何謂叁相。一者男相。能生諸法。二者女相。能滅諸法。叁非二相。能守本位。此亦不然。諸法及我。體非叁相。雲何能起叁種心聲。亦不可說。與他合故轉成叁相。前所說過不相離故。若法及我。體非叁相。叁相合故轉成叁相。叁相更無余叁相合。故此叁相應非叁相。應不能起叁種心聲。又此叁相與非相合。能使非相轉成相者。諸法及我與相合時。應令叁相轉成非相。是則畢竟應不能起叁種心聲。又此叁相功能差別。更互相違必應不並。雲何一物得有叁聲。如角等物。男女非二。叁聲所呼世共知故。又一物上叁相功能。更互相違而得並者。應一切物皆具叁相。不應現見聲有差別。又此叁相若實有者。唯應依止有法非無。是則叁聲應不周遍。雲何現見諸方言音。有法上無。無法上有。現見境界不可誹謗。若無叁相而有叁聲。則一切處皆應如是。又此叁相配生住滅。理不應然。男死女生非二生死。世現見故。又此叁相無別實體。後當廣辨。是故但隨世俗言路。說有男等叁聲差別。非別實有如是叁相。外道執有如是叁相。依附實我我見所緣。是顛倒智。內道不執。故無顛倒。汝不應依。有顛倒智與無倒者。正決擇時立爲定量。以我見緣證實有我。又此我見。爲隨我相執有我耶。爲隨自覺執有我耶。若隨我相應。名正見。若隨自覺。應不緣我。又若初者。頌曰

　　汝我余非我　　故我無定相

　　論曰。若汝身中我之自相。諸余身中我亦同有。隨我自相而起我見。雲何一見不緣一切。既無一見緣一切我。故知我見不隨我相。若汝身中我自相異。余身中我自相複別。汝以爲我。余則爲非。余以爲我。汝則爲非。是則此我相不決定。既無定相。便無定性。性相不定。非實非常。雲何執我真實常住。又立量言。自身我見。不隨自我自相而起。不緣余我自相生故。如所余緣所有心等。又自身我應不爲緣。發自我見汝許我故。如他身我。又諸我見。定不緣我。自他境相互有無故。如青黃等能緣之心。又一切我非我見境。諸余有法所不攝故。猶如一切兔角等無。又一切我非實我性。是所知故。如一切法。是故我見不緣實我。諸所計我無實性相。一切智者皆非所見。唯諸愚人恒深樂著。如病眼境定非實有。故不可以我見所緣。證立此我實有常住。若第二者。頌曰

　　豈不于無常　　妄分別爲我

　　論曰。若隨自覺執有我者。豈不但緣無常身等。虛妄分別執爲實我。所以者何。現見世間但緣身等。前後隨緣分位差別。虛妄計度。我肥我瘦。我勝我劣。我明我闇。我苦我樂。身等無常可有是事。常住實我無此差別。由此比知。一切我見。皆無實我以爲境界。唯緣虛妄身等爲境。隨自妄想覺慧生故。如緣闇繩顛倒蛇執。又如世間虛妄分別。執有空華第二月等。必由先見世間少事。然後方執有如是事。我見執我亦複如是。先緣生滅五取蘊事。後方決定執有實我。又如夢中虛妄境界。隨先所見和合計度。我見境界亦複如是。先緣諸蘊。然後和合虛妄計度。又諸我見略有二種。一者俱生。二者分別。俱生我見。由無始來。內因力故恒與身俱。不待邪教及邪分別。任運而起。故名俱生。此複二種。一常相續。在第七識緣第八識。起自心相。即執爲我。名爲我見。二有間斷。在第六識緣五取蘊。或總或別起自心相。即執爲我。名爲我見

　　如是二種。俱生我見微細難斷。數數修習勝無我觀。方能除滅分別我見。由現在世外緣力故。非與身俱。要待邪教及邪分別。然後方起。故名分別。此亦二種。一緣邪教所說蘊相。起自心相。分別爲我。名爲我見。二緣邪教所說我相。起自心相。分別爲我。名爲我見如是二種分別我見。粗重易斷聖谛現觀。初現行時即便除滅。如是所說一切我見。心外蘊境或有或無。心內蘊境一切皆有。是故我見皆緣無常。諸蘊行相妄執爲我。諸蘊行相從緣生故。是虛幻有妄所執我。非緣生故決定非有。故契經說。苾刍當知。世間沙門婆羅門等。所有我見。一切皆緣五取蘊起

　　複次今應審問。諸瞖盲徒空無我理。有何所失。而強分別固執我耶。若一切法空無我者。生死涅槃二事俱失。所以者何。由有我故。諸無智者樂著生死。先造能招善不善業。後受所感愛非愛果。諸有智者欣樂涅槃。先觀生死苦火煎逼。發心厭離。後方舍惡勤修諸善。得正解脫。如是一切皆由我成。我爲作者。我爲受者。我爲苦逼發心厭離。舍惡修善證得涅槃。若爾頌曰

　　我即同于身　　生生有變易

　　故離身有我　　常住理不然

　　論曰。若我先造種種行業。後方領受種種果報。是則此我體應轉變。因必有轉變。果有差別故。無有道理。因不轉變而果衆多。及非恒有。謂所執我那落迦等。諸趣諸界生差別中。若能造受種種業果。則應同身生生變易。非天授等。身無變易。先能造作善惡二業。後能領受苦樂兩果。是故我體同所依身。能造受故。生生變易。有變易故。則有生滅。生滅相應。豈得常住。又所執我不離身等。有情數攝。體非常故。如所依身。是故執我常住離身。能爲作者。及爲受者。生死輪回。皆不應理。以離身等無別用故

　　複次雲何此我能造諸業。若謂與身合故能造。由此內我有勤勇德。因此德故。與身和合起諸作業。此德作業雖待依身。而屬于我。如以金石投于樹枝。重德相應故有搖動。是德作用雖待樹枝。而屬金石。此亦不然。有觸對物。可有如是動搖作用。汝我不爾。雲何身合能造諸業。所以者何。頌曰

　　若法無觸對　　則無有動搖

　　是故身作業　　非命者能造

　　論曰。一切能起動搖作業。決定不離有觸對物。我無觸對。雖與身合。雲何能作搖動業因。如所執時無有觸對。雖與身合不能作業。心及心法唯能生風。風與身合方能造業。故所立因無不定過。此說近因。非展轉故。又可合者必有方分。兩物相觸無間名合。所執我等既無方分。雲何與身合故造業。不可假說我有方分。即有實起作業功能。勿以假名說水爲火。即有實火焚燒作用。由能說人假說諸法。非能說人有差別故。令所說法其性轉變。法性決定前已具論。于本頌中。無觸對者。顯無方分。無動搖者。顯無合義。又自有動方能動他。如金石等要自有動。方能爲因令樹枝動。我既無動無形礙故。何能爲因令所依動。如金石等不動轉位。無觸對者顯無形礙。無形礙故自無有動。無動搖者顯非動因。如是所執無動神我。尚無能動一毫之力。況能造業得名作者。既不造業即無有果。若不受果何名受者

　　複次如汝所言。我爲苦逼發心厭離舍惡修善得解脫者。此亦不然。何以故。頌曰

　　我常非所害　　豈煩修護因

　　誰恐食金剛　　執仗防衆蠹

　　論曰。汝所計我既無變易。如太虛空其體常住。一切災苦皆不能害。豈煩精進修防護因。有變壞身。苦所逼害罪所塗染。理須防護。誰有智者。了知金剛物無能壞。而恐侵食。率侶執仗防諸蠹蟲。唯有愚人。或爲是事。可變壞物應加守衛。若汝意謂。命可害故。我亦隨害。此亦不然。我既是常。不應隨害。又汝計命叁事和合。謂身我意前已遮破。我與身合無方分故。如汝所計。色等諸德無和合義。又和合者無別有性。唯有方分無間而生。既無別體。複何所害。此設可害必隨所依。所依既常。雲何可害。設複害命。于我何惱。以汝所計我常無礙。如太虛空寒暑風雨霜雹無損。如是我性苦何所惱。又所執我其性凝然。前後無變。設離衆惡。複何所增而名解脫。豈不此位善法增耶。我性既常。善增何益。所執我體常無改變。余法雖生亦無增損。如是解脫。于我無用。是故執我常住無變。生死涅槃二事俱失。若空無我二事俱成

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