《大乘廣百論釋論》叁

　　聖天菩薩本　護法菩薩釋 / 叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　破我品第二之余

　　複次有作是言。若無我者。心等生已無間即滅。宿生念智憶昔某名。即是今我此不應有。所以者何。今昔異故。世間不見憶昔他身。謂爲今我。是故定有常住句義。緣之生念。言彼即我。此亦不然。我先已說。因果雖殊相續假一。緣此假一言昔是今。又說頌曰

　　若有宿生念　　便謂我爲常

　　既見昔時痕　　身亦應常住

　　論曰。若宿生念依相似相。見昔似今謂今爲昔。便謂有我是一是常。既見今身依相似相。瘡痕似昔謂昔爲今。身亦應許是常是一。此顯共知有差別物。依相續假亦謂無異。故不可以謂無異相。比知有我是一是常。又憶昔身苦樂等事。謂今是昔而是無常。亦應比知。雖謂今昔我無有異。而非常住。又雖今昔其體有異。然由昔智了受所緣。有勝功能熏在宅識。隨緣覺發念力相應。似昔所緣境界相現。如是名爲憶宿生事。雖無有我是一是常。而有憶念宿生事智。世間現見服仙藥等。服之經久。藥體雖無。然有所引勝功能在。後時成熟除疾益壽。然無有我。此亦如是。若唯有念。誰爲念者。亦不可言念爲念者。以有二種俱無過故。設複有我誰爲念者。亦不可言我爲念者。以所執我非智相故。若言我體雖非智相。與思合故能有思念。是則此我與思合時。于自他相應有取舍。若有取舍便是無常。若無取舍不異前故。與思合時亦無思念。是則此我。亦非念者。又說頌曰

　　若我與思合　　轉成思念者

　　思亦應非思　　故我非常住

　　論曰。若所執我本性非思。與思合故轉成思念。如頗胝迦體非青等。青等合故變成青等。是則此思與非思我。而共合故應成非思。若思雖與非思我合。不舍本性不成非思。我亦應爾。雖與思合。不舍本性不成思念。頗胝迦寶青等合時。舉體別生故見異色。非即本性變成余相。以頗胝迦其體清潤。余色合故舉體別生。形相同前謂爲本質。實非本性變成余色。又頗胝迦前後異體。相差別故。如青黃等。我亦應爾。雲何是常。又應同此非實我性。由此即破彼論異說。謂有說言。頗胝迦寶。其性清淨不障眼目。余色合時各別處住。不舍本相不取余相。若有作意或不作意。還見本相及近彼色。複有說言。頗胝迦寶其性明徹。猶如明鏡。余色合時影現其內。見者目亂。謂成余色。而實此寶不變如前。此皆非理。違比量故。爲眼所見。如電如燈。雲何前後體相無變又所執我思生前後。其相有無不決定故。則應同思念念生滅。又我思合轉成思者。與苦樂合應成苦樂。若不爾者。雖苦樂合不舍前位。猶如虛空雨火無變。應非受者。故說頌曰

　　我與樂等合　　種種如樂等

　　我如樂等故　　非一亦非常

　　論曰。樂等性相更互相違。故有種種我與彼合。應如樂等成種種相。故此我性應如樂等。身身各別非一非常。亦如樂等非真我性。是故離思別有我體。與思合故同于思相。名爲念者。不應道理。即念自性似所念境。相狀生時雖無主宰。似有作用假名念者。記別分明。說名爲念。一法義分無無二過

　　複次數論外道作如是言。思即是我其性常住。如是思我離心心法。別有體相難可了知。所以者何。思我體相非現量境。以其自相非諸世間所共知故。非比量境。以其思相唯在于我不共余故。夫比量者。比知共相。以果等總相比因等總有所立思我由不共故。無同法喻。同法喻既無。異法亦非有。無待對故。由是思我理實爲無。設許有我以思爲性。應當征問。如是我性爲由他力得成思耶。爲由自力得成思耶。若由他力得成思者。應是無常如眼識等。若由自力得成思者。應不待緣如虛空等。爲顯此義又說頌曰

　　若謂我思常　　緣助成邪執

　　如言火常住　　則不緣薪等

　　論曰。如法已生自相安住。終不更藉因及衆緣。不可生已複更生故。我亦應爾。思體既常。自相安住。不依他立。雲何複待轉變衆緣資助思我。令其轉變受用種種所受用具。若不依他而轉變者。則無緣助有所受用。若可轉變。應是無常。如世間火其性無常。若以酥油灌薪草。等投其火中便增熾盛。若不爾者。火勢衰微薪等若無。火則非有。既緣薪等。火豈是常。我既藉緣。甯容常住。若汝複言。我論中說。如是思我其體雖常。然藉根塵和合顯了。如瓶瓫等。由光明顯。所以者何。思我不能自然觀察。要待轉變因果相應。方得顯了。故雖藉緣而我常住。如是救義其過彌增。所以者何。不見瓶等爲緣所顯而體是常。真如涅槃雖可顯了。然依世俗。非據勝義。非勝義中有常無常了不了等分別戲論。所執思我緣所顯故。應如瓶等其性非常。若汝複謂隱時思我雖無思慮而有功能。如是功能不異思慮。既無思慮。何有功能。又思功能必依思體。體既非有。能何所依。又隱時我以思爲性。思既非有。我則是無。雲何而言隱時思我雖無思慮而有功能。設言隱時我非思者。汝今應說。我相如何。若不說相而我成者。則應一切妄執皆成。如是推征前已具說。又汝所執。諸有功能與功能者其性爲一。是則能者。非能所依。性是一故。又于此位。無能者故。不可說言能即依能。自于自用。理相違故。亦不可說能無所依。勿有最勝。亦無過失。所以者何。若思功能無所依止而自立者。轉變功能亦應自立。何須最勝。又汝所執。思我功能隨所受用有無量種。既許能多。如何體一。汝宗定執體能一故。世間未有一法體上不同一時能生多果。不同時者。顯于一時。一法體上能生多果。時若不同。其體必異。雲何汝執一我前後有多功能起多思慮。又此思我雲何一時不起一切受果思慮。若言思慮必待轉變方得起者。此亦不然。雲何最勝具諸功能。而不頓起一切轉變最勝功能無障礙故。設許最勝于一時間頓起一切轉變作用。是即最勝。體應斷滅。舉體皆變。失本性故。如最勝體。我亦應然。其性皆常。具諸能故。如是汝執隱時思我具諸功能而無思慮。有多過失。終不能免

　　複次有余方便救此義言。我是思者。思爲我用。非用滅時。用者隨滅現見眼等。雖無能照色等作用。而有其體。是故隱時雖無思用而有思者。我體非無。此亦不然。隱時我相應與思別。還同前過。豈不作用與作用者。體不異故無別相耶。汝言正似癡象沐浴。意避輕咎翻招重穢。思用我體既無別異。思用滅時我體應滅。是則思我皆定無常。便害自宗。何名救義。又汝所言。現見眼等雖無能照色等作用而有其體。我亦爾者。此亦不然。故次頌曰

　　如至滅動物　　作用彼無有

　　論曰。如能照了色等作用。乃至滅來恒隨了別自境界識。由此作用即是識體。作用若滅識體則無。眼等諸根至相續斷。常無此用。自性異故。所以者何。眼等自性非能照等。故彼滅時此不隨滅。眼等所造淨色爲性。汝我離思無別有體不可用滅而體獨存。豈不說我思者爲相。雲何乃言離思無體。汝前雖說。然不應理。所以者何。思者。思用既不同滅。應有別體我體非思。過如前說用無別體。先難複來。又思思者相待而立。俱有方成。阙一不可。思與思者。若一若異。定觸如前所說兩過。如是釋已。複有別釋。如他眼等乃至滅來。常有作用能生別物。非汝所執我思作用。許爲如此別物所依照色等用。即是眼等各于自境生識功能。眼等諸根隨所生識。種種自相差別顯現。雖離因識無別有體。而離果識別有自相。汝執有我能生于思。不許離思別有自相。是故不可引爲同喻。故說頌曰

　　故有我無思　　其理不成就

　　論曰。有別相者。不同體故。可得說言一滅一在。思用思者既無別相。思若滅時思者亦滅。是故汝執有我無思所立道理。定不成就。複次有執離思別有實我。其體周遍一分生思。謂我一分先與智合。引起能生殊勝思行。後時一分意合生思。故無如前所說過失。此不應理。故說頌曰

　　余方起思界　　別處見于思

　　論曰。方處若異。因果不成。未見世間種與芽等。各住遠處因果得成。汝執能生殊勝思行。先于遠處我與智合。習誦經書工巧等事。令其善巧熏在我中。後于異方若無障礙。我與意合生起現思。是則分明因果異處。豈不行思所合我體。不別異故無此過耶。若爾一切行等因果悉與我合。處應皆同。便失汝宗我體周遍。一分智合引起思行。一分意合生起現思。若汝複謂如镕鐵铤。其铤一頭先與火合。余頭雖複不與火合。由體一故亦漸镕銷。行思亦然。生處雖別。我體一故。因果成者。此亦不然。故次頌曰

　　如鐵铤镕銷　　我體應變壞

　　論曰。如镕鐵铤。其铤一頭先與火合。當即銷镕于後展轉熱勢相及。余離火處皆複銷镕。如是我體先于一分與智和合變生思果。于後展轉勢力相通。異處意合變生思果。是則我體應非常住。如何妄立我是常耶。又汝執我唯依少分能生于思說名思者。此亦不然。故次頌曰

　　思如意量小　　我似虛空大

　　唯應觀自相　　則不見于思

　　論曰。汝執我體一分意合能生于思。說名思者。余分我體不與意合不生思故不名思者意有質礙。細似極微。我性虛通廣如空界。少分意合能發于思。余分無邊皆無思慮。故應從多觀是我相。不應就少見爲思者。夫于自體假立名言。或依多相而表于體。或爲他染以彰其相。如此二事我上皆無。故我不應說名思者。若汝複言。思非我相。思是德。我是實。此實德業叁種自性不相雜亂。何爲不可。以汝不能離思別顯我之自相。是爲不可。若不別顯我之自相。終不能立我有實體。自相畢竟不可說故。汝所立我則爲無我。又汝所立我非思者。便失我相。非思者。故如色等法非我非思。又思爲先所造諸業。應不屬我則成相違。與自他思俱不合故。我無思慮與彼所求。因果事物非意相遇。應如烏鵲厄多羅果。由如是等衆多過失。我便散壞終不得成。複次有余苟避如是過網。不許我體少分起用。執能依德遍所依我。此亦不然。德若遍。我根等和合便爲無用。無根等處有樂等故。若言不爾。由我一分與根等合遍生樂等。如在一處炷等行力。發起燈光明遍多處。若爾頌曰

　　我德若周遍　　何爲他不受

　　論曰。若我與德體俱遍者。一人樂等應遍諸我。何爲余我皆不受耶。甯許一分我與意合。即于是處生苦樂等。我能領受。無此過失。若汝複言。我所…

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