《大乘廣百論釋論》叁 ▪第2页

　　聖天菩薩本　護法菩薩釋 / 叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　..續本經文上一頁有物唯屬于我。我能領納一人樂等。雖遍諸我然唯屬一。不系余人。雲何令他受我苦樂。世間現見所有財物。唯主能受。非他所用。若處有別是事可然。既是同居何妨共受。諸同處物若不屬己。雖無取舍自在受用。見觸受用誰複能遮。現見世間非屬己物。若同一處見觸無遮。今苦樂等無形質故。唯能見觸不可取舍。是故汝言不成救義。若言余我于他苦樂。由有闇障不能領受。如世間物雖複同居。眼無障者能有所見。眼若有障即無所觀。我亦如是。于自苦樂無闇障故。便能領受于他苦樂。雖複同居有闇障故。不能領受。若爾闇障少分轉耶。彼言不也。周遍轉故。此障彼我處不同耶。複言不也。處無別故。若爾頌曰

　　能障既言通　　不應唯障一

　　論曰。一闇障處有無量我。處既無別一我被障。余則不然。誰能信解闇相無別。我相是同能障所障。處複無別所受樂等。其義亦然。是則有障及以無障。受與不受一切應同。不見世間有諸外闇如汝所計內闇差別。前雖執德不遍所依。而我體遍與他德合。應亦能受。過同此言。我豈不說樂等與意其處要同方能領受故無受他樂等過失。汝等外道隨自意言。非隨意言能契正理。非可照物處燈明中。而此燈明不能照了。我亦應爾。雲何不受。若汝複言。雖一切我體皆周遍。而自樂等不共于他。何以故。樂等諸德由行勢力而得生故。此行勢力依法非法而能受果。故此義成。如是方便于理無益。過失同前。不成救義。如是論者。依理推征。邪觀爲先。立我常遍能作能受。義不得成

　　複次有說薩埵剌阇答摩叁德非思而爲作者。我思非作而能領受。爲破此義故。次頌曰

　　若德並非思　　何能造一切

　　彼應與狂亂　　俱癡無所成

　　論曰。所執叁德體若非思。何能爲我造化萬物。若本無思而有所造。彼與狂亂何事不同。設複如狂。斯有何失。若如狂者。爲我造立所受用事。應不得成。未見世間癡狂仆匠能爲主等辦如意物。又彼諸德于所作事。若無善巧應似愚人于雕畫等不能成辦于所作事。若有善巧。雲何不能即自受用。爲顯此義故。複頌曰

　　若德能善解　　造舍等諸物

　　而不知受用　　非理甯過此

　　論曰。若言諸德如工巧者。于難作事能善施爲。內外所須無不成辦。而于受用易見事中。不善了達。一何非理。除守自愚誰朋此見如是叁德于受用中。亦有善巧爲彼體故。如于善巧諸所作事。此顯作受者俱依叁德成故。不須別立我思。爲受者。若言勝性雖體非思。然隨緣勢造化萬物。爲令思我自在受用。如草木等雖無所思而依業力生花果等。種種不同爲人受用。若爾勝性所作無思。應同華果。受已不絕。諸有思惟而生果者。受用足已果便休廢。勝性非思。如外草木。又常不壞我受用已。所作便息。其理不然。若言叁德其性黠慧。凡所施爲無不善巧。我爲神主能善思惟。令彼造作自在領受。謂彼叁德了知神我。意有所須方起覺慧。隨起作用造化萬物。于是思我自在受用。汝此言說。但述自宗。于诤義中都無所用。又汝所立。我有思惟。德有覺慧。如是二種俱能領納。了別自境性相差別難可了知。是故不應虛妄分別覺慧屬德思惟在我。又德應失覺慧自相。無思惟故。猶如色等。汝言叁德了知神我。意有所須方起覺慧。起作用等。此則不然。自性位中無覺慧用。誰能知我意有所須。若于爾時覺慧已起。何待知我意欲方起。若于爾時覺慧未起。雲何叁德初起于大。若無覺慧大體自起。一切萬物亦應自起。故此覺慧于變異果。自性因中都無所用。有余複立比量救言。覺慧非思。是無常故。諸無常者。皆非思慮。猶如色等。如是自言違害自意。思惟分別得覺慧名。若不思惟便非覺慧。雲何而說覺慧非思。又先已說覺慧思惟。俱了自境性相無別。雲何覺慧無有思惟。是故汝言有自違過。又無常因有不成過。就生滅義。自宗不許。隱顯義釋。他宗不成。若言因義不應分別。但就總說此亦不然。若別俱成。可就總說。如其別見。總顯爲因。別既不成。總依何立。又依作用說有隱顯。依此立爲無常因義。汝立我思亦有作用。故有因義不定過失。又汝欲立覺慧體外別有我思。或我思外別有覺慧。皆不得成。如是種類非共所許。由此汝立無得成義。是故所說我思能受叁德能作。其義不成

　　複次有執我體常遍無礙能造萬物。名爲作者。此亦不然。義相違故。若汝執我有動作用。名爲作者。即有無常及有質礙。不遍過失現見無常。不遍有礙。方有動作。常遍無礙。有動作用。曾未見故。若所執我無有動作。雲何得名能造作者。是故必應許有動作。若爾應許我體無常。有礙不遍。爲顯此義。故次頌曰

　　有動作無常　　虛通無動作

　　論曰。風界勢力能生動作。謂由風界諸行流轉。于異處生相續不絕。依世俗理說名動作。依此動作說爲作者。此必不越有礙無常。有礙無常即非周遍。汝宗亦許極微動作。有礙不遍前已遮遣。執爲常者顯是無常。是故比量無不定過。若言我宗不許內我體有動作因不成者。此亦不然。必應許故。若無動作何名作者。汝雖不許業句動作而有作者。言依動作。如說火焰來去等言。又必應許我有作用。若全不許我有作用。我則爲無。同兔角等。爲顯此義。故次頌曰

　　無用同無性

　　論曰。若汝所執。我有作用。可爲作者。名言所依。若無作用。則同非有。依何說我以爲作者。既無作用應不名有。若謂有言。不依作用。但依同性。及彼相應。此亦不然。世間智者依有用體。說有名言。若無有用則無有體無用無體名。依誰立雲何而言有作者我。若汝不了。有言所依但應受持。默不語法何須強說。我有作者有言依止。有用之體世智共許。汝必應隨。若汝定執我無作用。應如共許畢竟無法。由此比量我即爲無。何不愛樂空無我理。爲顯此義。故次頌曰

　　何不欣無我

　　論曰。如過去法既無能生。諸法作用即無自體。由此同法。我亦應然。無世共許焰行等用。亦無自許往來等用。應無自體。如是我性都無所有。非唯順理。亦稱汝心。何不欣求空無我理。計不信者正爲無明。所起邪執力強故耳。若汝謂我雖無別用而能爲境生我見心故名作者。此亦有失。前已廣破。今複重來。又我不能爲我見境。無作用故。猶如兔角此我見等亦不緣我。有所緣故。如緣色心若實有我能生我見。此我雲何如善幻術。隨其所願現種種相。诳惑世間令起種種我見差別。爲顯此義。故次頌曰

　　或觀我周遍　　或見量同身

　　或執如極微

　　論曰。一類外道執我周遍于一切處受苦樂故。我無形質亦無動作。不可隨身往來生死。故知內我遍于一切。一類外道作如是言。我若周遍如虛空者。不應隨身受諸苦樂。應如空界無所往來。其性湛然非作受者。是故我性應如色等隨所依身形量不定。雖無形礙而有所依。轉變隨身受諸苦樂。雖依形質有卷有舒。而我體性無生無滅。如油渧水隨水廣狹。雖有卷舒而無增減。一類外道複作是言。若我體性隨形量者。即應如身有分有變。又汝執我隨所依身。似水依堤如油逐水。是則此我如彼水油。既變既多非常非一。引此爲喻而言我體爲常爲一。與理相違。是故我體住于身內。形量極細如一極微。不可分析體常無變。動慮動身能作能受。此亦不然。以違理故。衆微聚積成極大身。我住其中形量甚小。雲何小我能轉大身。舉體同時皆見動作。若汝意謂我量雖小。而于身中往來擊發。漸次周匝如旋火輪。以速疾故謂言俱動。若爾我體巡曆身中。應有生滅及成衆分。但是遷流至余處者。定歸生滅必有衆分。既言我轉。所至非恒。如彼燈光。豈有常一。常必非動。動即非常。我動而常。深違正理。又所執我有住有行。何得說爲是常是一。若行時我不舍住性。應如住位則無所行。若行時我舍其住性。別體即生。常一何在。如是等類我執無邊。以理推征皆不成立。爲顯此義。故次頌曰

　　智者達非有

　　論曰。若有實我性相皆同等以爲緣生我見者。如是我見不應得有。種種差別更互相違。以此知無常住實我。但由久習虛妄我見熏在識中功能成熟。如身逐業緣變不同。我見隨因緣別亦爾。唯有心相變現衆多。于中都無一我實體。故諸賢聖積無倒因。方便勤求證我非有

　　複次諸有說我能證解脫。但順愚心。終違正理。所以者何。故次頌曰

　　常法非可惱　　何舍惱解脫

　　是故計我常　　證解脫非理

　　論曰。若計我常無有變易。雖遭衆苦霜雹等災。如太虛空都無所損。不應智者。觀諸世間衆苦所逼。發心厭離方便正勤以證解脫。此顯我常不可惱故。雖觸衆苦應不覺知。若不覺知則無厭離。若無厭離則不正勤。若不正勤則無解脫。哀哉外道狂亂無知。譬如有人懼諸霜雹疾風瀑雨水火等災損害虛空。勤加守護。既執有我無惱湛然。讵勞自苦妄求解脫。誰有心者。顧此癡狂無緣自苦不深悲愍。外道經中鹹作是說。著我生死離我涅槃。既贊舍我令欣解脫。如何固執有實我耶。爲顯此義。故複頌曰

　　我若實有性　　不應贊離我

　　論曰。我若實有。緣生我見即是真實。不應勸舍爲證實我。應更殷勤勸修我見令其堅固。雲何勸舍真實我見令修虛妄無我見耶

　　又諸外道。或隨師教。或自尋思。起諸我見。種種诤論互相違反。雲何執此爲實見耶。于一我上競執紛纭乍可生疑。如何執實。若無我見不稱實我。汝不應說能證涅槃。不稱實見證涅槃者。知真趣脫。此說應虛。爲顯斯義故次頌曰

　　定知真實者　　趣解脫應虛

　　論曰。有我若實無我我所。解脫方便見應成虛。有我我所違逆涅槃隨順生死。見應是實。若顛倒見隨順涅槃。無顛倒見隨順生死。雲何汝論。作如是言。定知實者能趣解脫。以此定知空無我見。得涅槃故所證非虛。我我所見涅槃時舍。應如余見是其顛倒。又汝論說我見無倒。在聞思位至修位中。我見既舍複成顛倒。以其我相略有二種。一有。二無。有順生死。無順涅槃。故有我見入聖時舍。汝此狂論。爲世所嗤。審察即無。如何實有。如繩在闇乍見言蛇。及至谛觀乃知非實。外道亦爾。無明闇中見無常身謂有常我。若得聖智谛觀此身。達空無我而證解脫。知有我見初實後虛確言稱境有信無智。既許我見初實後虛。得涅槃時應許無我。後若無者。前亦應無。爲顯此義。故次頌曰

　　解脫中若無　　前亦應非有

　　論曰。此中意顯。如解脫位我無有相。未解脫時亦應非有。性無別故。或複身等于解脫時既無有我。未解脫位。亦應無我。相無別故。諸外道等無智睡眠。眯覆慧目不了諸行。相續道中微細差別。妄執有我是一是常。不可以其無智雜見謂證真理。要依無雜清淨智見方證真理。爲顯此義。故次頌曰

　　無雜時所見　　彼真性應知

　　論曰。以不雜火自有水相。知雜火時暖非水體。身等自相應知亦爾。得解脫時空無我故。雜我見位亦無有我。或複我體應知亦然。無雜位中既無有相。雜我見位有相亦無。是故應知無雜所見稱法實性雜見不然

　　複次諸外道等鹹設難言。若一切法空無我者。是心根身雲何不斷。無常諸行空無我者。悉皆斷滅如燈火聲。此亦不然。故次頌曰

　　若無常皆斷　　草等何不然

　　論曰。雖諸草等無我無常。然有因緣相續不斷。心根身等應知亦然。故所立因有不定過。又立因喻證心根身皆有斷滅。此言未了。爲一念生無間即滅更不相續名爲斷耶。爲經多時相續不絕後要當盡名爲斷耶。若言初者。阙于同法。燈等隨因多時起故。若言第二我亦許然。無余涅槃生死斷故。爲破前因。複說頌曰

　　此理設爲真　　無明亦非有

　　論曰。無明自性非我非常。應亦如燈自然斷滅。若如是者。無明所生貪等惑障。應自然斷。若爾即應生死系縛。不由功用自然解脫。此二半頌俱顯前因。有不定失。內外爲異

　　複次諸外道等有作是說。色等諸法雖是無常。然依我故相續無斷。此亦不然。違解脫故。若色等法依我生者。我既是常前後無異。即應畢竟不證解脫。若言諸法雖依我生。然由緣助。故無此失。若爾諸法唯應由彼衆緣而生。我複何用能生衆緣與所生果更相隨順同有同無。我既是常。一切時有。果則不爾。豈藉彼生我用難知緣力共了。如何黨我不信衆緣。爲顯此義。故次頌曰

　　現見色等行　　從緣生住滅

　　故知汝執我　　雖有而無用

　　論曰。色等諸行生住滅時。現見從緣不依于我。汝執我體既非緣生。即無作用如前已說。又色等法生住滅相。種類及時皆不同故。何得依一常住我緣。如燒煮等依緣別故。熟德色類亦有差別。如是差別不依一緣。謂無始來色等諸法。名言熏習種類不同。及先所造諸有趣業。種種差別功能轉變。隨所遇緣成熟發起。變生色等生等差別。所言緣者。謂精血等是其生緣。衣食定等是其住緣。毒藥災橫四大亂等。是其滅緣。諸所計我無此別用。外道愚癡強立爲有。爲顯此義。複說頌曰

　　如緣成芽等　　緣成種等生

　　故無常諸法　　皆無常所起

　　論曰。如外種等依自因緣功能差別而得生起。複待余緣助發功力。變生自類芽等諸果。內身心等應知亦然。諸行相續同類異類。隨所遇緣生果差別。此則顯示內身心法。體無常故。如外芽等。必從自類無常因生。我于身心無能生用。非緣生故。如龜毛等。複次爲顯諸法雖無有我而非斷常二過所及。故于品後。複說頌曰

　　以法從緣生　　故體而無斷

　　以法從緣滅　　故體亦非常

　　論曰。諸法展轉從無始來。依同類因生等流果。起後後果。續前前因。于中無間。所以不斷。若前因滅。後果不生。于中有間。可名爲斷。由對治生前因力滅後果不續。所以非常。若法凝然不舍前相其體無變。可名爲常。又前因滅。所以非常。後果續生所以非斷。又因生故。所以非常。能生果故。所以非斷。又念念別。所以非常。相似相續。所以非斷。又法非有。所以非常。亦複非無。所以非斷。有即爲常。無便斷故。如是佛子遠離二邊。悟入緣生處中妙理。正觀一切非有非無。法尚性空。我豈爲有。薩迦耶見及以隨眠並此所生于斯永滅。複觀諸行平等性空。彼此俱亡自他想滅。遍于一切所化有情。起無緣慈澍妙法雨。窮未來際極太虛空。利樂有情勝用無盡。此勇猛者空觀所持。衆苦熾然皆不能觸。見大生死如空宅中。妄想所牽衆多憂苦。譬如猛火騰焰震烈。焚燒無量。無智有情悲願纏心。無所怯憚。投身沒命而拔濟之。此大慧者觀空無倒。我想既除離我所執。二愛盡故。不複樂觀貪等煩惱所依止事。爲饒益他常處生死。于中不染。即大涅槃。雖處塵勞無邊苦海。恒受勝樂過二涅槃

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