《大乘廣百論釋論》五 ▪第2页

　　聖天菩薩本　護法菩薩釋 / 叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　..續本經文上一頁。立常住名。由此色等失有爲性。若言後時必當滅故無斯過者。此亦不然。無爲法中曾未見故。如虛空等初離無常。後決定無可滅壞義。有爲諸法應亦如是。如何後時必當壞滅。又初色等與後無異。應如後位無常所隨

　　複次爲攝上義。故複頌曰

　　若法無常俱　　而言有住者

　　無常相應妄　　或住相應虛

　　論曰。若有爲法無常相俱而言有爲有住相者。如是二相性相相違。是則定應一虛一實。所以者何。若言住相有勝力用住持有爲令暫不滅。住力既盡。諸有爲法自然滅壞。若爾滅相複何所爲。或後住相應如前位。有勝力用伏彼無常令其無力滅所依法。若爾何緣執無常相。若言無常雖有力用能滅諸法。而法初時勢力微劣未爲強敵。故無常相權時放舍令暫得住。若爾住相複何所爲。或前無常應如後位。滅所依法令不暫停。若爾何緣執有住相

　　複次有作是言。前說無住有何體者。此說不然。住體雖無然有不住。諸法自體不可撥無。應作是言。諸行生滅展轉相續。無間滅時有刹那頃無住法體。所以者何。無常力用遷流不住。立之爲滅。法體無者。滅何所依。若說法外有無常相爲法滅因。亦同此難。我亦不撥諸法皆無。但言汝等所執真實。時所依體皆不可得。所以者何。執有住體與時爲依。前已廣破執有生滅與時爲依。亦不應理。所以者何。本無今有假說名生。本有今無假說名滅。如是生滅既非實有。雲何依此執有實時。複雲何知生滅是假。本無今有名生。本有今無名滅。生之與滅皆二合成。如舍如林。豈名真實。又生與滅二分所成。半有半無。如何定有。又本無分不名爲生。體非有故。如龜毛等。其今有分亦不名生。體非無故。如涅槃等。又本有分不名爲滅。體非無故。如虛空等。其今無分。亦不名滅。體非有故。如兔角等。一一別分既非生滅。二種和合豈是生滅。假名諸法。是事可然。真實法中無如是義。又于生滅各二分中。本無未來今無過去。去來二際已滅未生。其體既無非實生滅。今有本有俱現在攝。豈一刹那生滅並有。不可現在有二刹那。初名爲生。後名爲滅。時既有別。世雲何同。若必爾者。世應雜亂。生時滅未有。應名未來。滅時生已無。應名過去。又滅滅法令無入過去滅。在現在說名有。生既生法令有入現在生。應未來說名無。又本無時名爲未來。于今有時名爲現在。于本有時名爲現在。其今無時名爲過去。雲何二世合成一時。而言此時決定實有。如是推征生滅非實。不應依此立有實時。若有爲法無實生滅。如何上言無常所遷。暫生即滅何容有住。無常既無何能遷法。我上所言。皆爲破執。隨他意語非自意。然彼執無常複執有住。爲破彼住且許無常。今住既無。無常亦破。不應謂我定許無常。我如良醫應病與藥。諸有所說皆隨所宜。故所發言不應定執。若色等法實有住者。容可審知。是有爲性既無有住。複非無爲。是故不應執爲實有。既色等法非定實有。雲何汝等依此立時。世俗可然。非爲勝義

　　複次有作是說。若離有爲別立住體。能住于法既言有過。即有爲法。前前刹那能生後後。名住何失。此亦不然。最後刹那諸有爲法不生後果。應無住相。既無住相。應名無爲。若爾已前諸有爲法。與此同類應非有爲。若有爲法後後刹那續前前故名住相者。此亦不然。後念生時若與前念爲住相者。生相應無。若爾有爲應無四相。若後生時。望前爲住。當位名生二相俱有。是即說生以爲住相。名雖有異用應無別。如是四相既無別用。何須立此無用相爲。最後刹那既無後念。續此而生。應無住相。是故即法住相亦無

　　複次有作是言。令有爲法于將滅時能生後果。是住相用由此用故。諸有爲法雖不暫停而有住相。此亦不然。最後刹那不生後果。應無住相。過同前說。若謂爾時亦能生後。余緣阙故後果不生。既彼後果畢竟不生。雲何知前有能生用。若見前時同類有用。比知最後亦有用者。此亦不然。現見異故。前時諸行有後果生。最後諸行後果不續。得果既別。爲因豈同。若同爲因。應俱有果若爾最後。刹那不成。又汝不應前後諸行。以同類故更相比決。謂皆爲因。勿後無果。例前亦爾。或前有果例後亦然。又前諸行亦非一向。于將滅時能生後果。入滅定等最後念心。不能生後等流果故。亦不應言望後。亦行爲同類因。種類別故。勿阿羅漢入無余心緣生他識。或無識身名同類因取等流果。若爾應無永滅度義。若言後心緣生他識。或無識身。非因緣故。無有過者。此亦不然。入滅定等最後念心。望後色行亦非因緣。雲何生彼名住相力。若言色行望彼後心以同性故。是等流果後心與彼爲同類因。是因緣故名住力者。入無余心望他身識及無識身。汝宗亦許有同性義。雲何非彼同類因耶。夫因緣者。自類熏習生果功能非余法也。是故汝立住相不成。非一切法生同類故。又因緣者。世俗假立。如何依彼立實住相。又汝五因取果與果皆許因緣。雲何但說一同類因取果一用爲住相力。又未來世無實有體。雲何望彼爲同類因。過去未來非現在世及無爲攝。同兔角等。非實有性。是故因時果未有故。如望兔角非彼實因。果現前時因已無故。如從龜毛非彼實果。因果尚非真實有體。依立住相豈得實有。既無住相。時何所依。是故定無實有時體

　　複次雲何定知諸法有體而依法體執有實時。若由現見知法有體。此亦不然。見非實故。所以者何。故次頌曰

　　無所見見無　　回心緣妄境

　　是故唯虛假　　有憶念名生

　　論曰。一切所見皆識所爲。離識無有一法是實。謂無始來數習諸見。隨所習見。隨所遇緣。隨自種子成熟差別。變似種種法相而生。猶如夢中所見事等。皆虛妄現都無一實。一切皆是心識所爲。雲何定知諸法有體。外境若無內識應有。猶如夢等無境有心。雲何複起如是妄執。境既是無識。如何有識體。定有亦不可知自體。不能知自體故。汝等不許識並生故。設複許有諸識並生。亦無展轉親相緣義。雲何能知識體定有。若爾大乘應如夢啞。撥一切法皆悉是虛。不能辨說一切世間出世間法自性差別。或複不如諸夢啞者。彼能分別種種境界。但阙語緣不能辨說。今此不能分別諸法。亦不能說。是大苦哉。我等不能隨善如是大乘所立虛假法義。以一切法皆可現見不可撥無現見法故。奇哉可愍。薄福愚人不能信解大乘法義。若有能見可見所見。能見既無誰見所見。以諸能見不能自審。知自有體亦不審他。于審察時能見所見。皆無所有不可審察。是故不應執現見法。決定有體。以回心時諸所緣境皆虛假故。所以者何。起憶念時實無見等種種境界。但隨因緣自心變似。見等種種境相而生。以所憶念非真實故。唯有虛假憶念名生。如所曾更諸法體相。回心追憶。故名爲念。當憶念時曾所更境皆無有故。能念亦無。而名念者。隨順串習顛倒諸見。假名施設。由此念故。世間有情妄起種種分別诤論。競執諸法自性差別。沒惡見泥不能自出。若無所見亦無所聞。是則一切都無所有。雲何今時編石爲栰。諸有行願複何所爲。隨順世俗所見所聞。強假施設。不應爲難。勝義理中二俱不許。一切分別戲論絕故。非諸如來有法可說。亦無有法少有所得。故契經言。如來昔在燃燈佛所。無有少法可說可取。若爾精進則爲唐捐。應棄如來甘露聖教。爲欲方便除倒見執。施設二事。俱無有過。既言一切所見能見皆無所有。雲何無過。雖無真實所見能見。而諸愚夫顛倒謂有。爲欲除彼增上慢見。隨順世間施設無過。若能隨此聖教修行。隨俗說爲真佛弟子。世俗愚夫隨自心變顛倒境相而起見心。佛非其境于彼無用。雲何說爲如來弟子。由佛願行爲增上緣。起彼見心。故亦無失。謂佛世尊在昔因位。爲欲利樂一切有情。發起無邊功用願行。由此證得無分別慧。因此慧力發起無量利樂有情作用無盡。諸有情類用佛願行。所得妙慧爲增上緣。自心變現能順世間。最勝生道及順出世。決定勝道諸佛形相。及所說法。緣自心相起增上慢。謂我見佛聞說法音。信順修行世出世行。是故說爲如來弟子。若爾應從顛倒願行。生無分別無倒見慧。以本願行見有利樂一切有情而生起故。設許如是有何相違。因果異類豈不相違。又一一因應生一切。隨因勢用生異類果。彼此俱許有何相違。如從有漏發生無漏。非根生根。非識生識。不可見此能生異類。即令一一皆生一切。同見同知。不應爲難。彼此俱有非愛過故。又世俗法力用難思。不可一一難令齊等。現見世間末達那果。及余能發風病等物。若有如量如時服者。除風病等爲無病因。羯羅那等則不如是。是故異類雖得相生。而非一因生一切果。又本願行亦非顛倒。以能了知諸法實義。于一切法無所執著。能爲無上妙果生因。雖複發心起諸勝行。求無上果利樂有情。然似幻師起諸幻事。都無所執。故非顛倒。複次如前應問。雲何定知諸法有體而依法體執有實時。若彼答言由隨法體起現見心。後重審察能自了知。我昔曾更如是境界。若無法體起現見心。後時不應如是審察。是故定知諸法有體。複應問彼。重審察時爲有法體可現見不。彼言。不也。所以者何。生已即滅。彼于今時無所見見。謂無所見而生于見。又應問彼。重審察時前現見心爲可回返憶我昔見如是境耶。彼言。不也。所以者何。過去諸法不可回返。故無回心。謂無有能回過去心來至現在若爾今時由誰審察。能決定知諸法有體。彼言由念。所以者何。要依現見後方有念。非無法體可有現見。是故定知諸法有體。此但有言而無實義。所以者何。一切憶念但緣有名無實境起。由此憶念唯緣妄境。是故唯有世俗虛假憶念名生。謂于非有虛妄境界。如對目前分明記憶。故名憶念。實無有體顛倒相現。故名非有。虛妄境界。是故不應隨虛妄見計度諸法謂實有體

　　複次汝上所言。要依現見後方有念。非無法體有現見者。此亦不然。前已略說。見非實故。所見能見皆無所有。是故不可以其現見證法有體。前雖略說。而未廣辯。雲何定知諸法非有。諸所執有略有二種。一者無爲。二者有爲。無爲是常。先已廣破。謂若有用能生諸法。應如有爲非無爲體。若無有用不能生法。應如兔角。其體是無。有爲有二。謂過未有。及現在有。過去未來如前已辯。謂曾當有非現有體。若現有體應名現在。若言無用。故非現在。既現有體。雲何無用。若言其用必藉緣故。非恒有者。用可無常。體不藉緣應是常住。若言此體能起于用。用非常故。體亦無常。是則此體能起于用。用暫有故。體非恒有。又若有爲體恒是有而能起用。故非無爲。虛空等體亦許恒有。何不起用說名有爲。無爲恒有而不起用。有爲起用如何恒有。又過去體定非現有。名已滅故。過去攝故。如過去用。未來世體亦非現有。名未生故。未來攝故。如未來用。若言去來體雖是有不名現有非現在故。所立比量便立已成。此理不然。汝立叁世體非本無今有。亦非本有今無。一切時有。如所執空故名現有。非現世攝名爲現有。我今遮破恒現前有。是故比量非立已成。若汝不許去來二世其體現有。則應如用先後是無。體非常有。是則一切有爲之法。若體若用皆待衆緣。本無今有本有今無。便失汝宗。法體常有。若言去來體是現有。世所攝故。猶如現在。理亦不成。汝許去來用非現有。是世所攝。則所立量有不定失。若言去來體是實有。世所攝故。如現在者。理亦不然。若依勝義我宗現在。亦非實有則無同喻。若依世俗用瓶瓫等。是世所攝而非實有。則所立量有不定過。若言去來體是實有。余非實有。所不攝故。如共所知實有法者。此亦不然。若依勝義無同法喻。若依世俗便立已成。我宗亦許去來曾當是實有故。又如共知世俗實法。余非實有。所不攝故。應非去來體現實有。如是等類有多相違。又去來體非現實有。余實有法。所不攝故。如共所知非實有法。如是等類比量無邊。是故去來非現有體。但依現在假名建立。謂現在心緣曾當法。似彼相現假說去來。實非過未。由此去來共所許法。非離現在別有實體。自宗所許世所攝故。猶如現在諸立過去。未來有體如現在者。皆同數論外道所計自性體常用有起謝。彼既有過。此亦應然。是故自稱佛弟子者。應舍此執。現在諸法雖世俗有而非勝義。所以者何。若勝義有。應不藉緣。既待緣生猶如幻事。如何可說是真實有。又現在法有生有滅。猶如幻化。雲何實有。若現在法是實有者。應如所執虛空等性。無生無滅。豈名現在。又現在法已生未滅。二分合成。已生待未來。未滅待過去。相待立故。非實有體。如粗細等。攬非實法和合而成。如樹林等。雲何實有。又于現在一一法上有多種性。如何實有。謂一一法皆有蘊性處性界性有漏無漏世出世間色心等性有無量種。于諸性中誰實誰假。不可說言。如是等性是義差別同依一體。除此諸性更有何體。亦不可言。一性是體余性是義。同名爲性無有差別。雲何一體。余皆是義。亦不可言。如是等性是名差別。其義是一。若爾不應生別行解。亦不可言。差別行解但緣其名。苦無常等種種行解。皆緣義故。是故一一有爲法體皆用無量性相合成。如舍林等非真實有。但依世俗說有實體。若言諸性皆是共相。以可說故。如軍林等。是假非實。比量所得。自相是實現量所得。既言是實。其相如何。現量所得雲何可說。若不可說。如何言實。若可言實。即應可說。雲何自相是不可說。若言自相假說爲實。非是真實。是則一切若假若實。皆依世俗假想施設雲何汝等定執諸法皆有實體。若一切法皆非實有。如何現前分明可見。鏡像水月健達縛城。夢境幻事第二月等。分明可見。豈實有耶。世間所見皆無有實。雲何以見證法是真。覺時所見一切非真。是識所緣如夢所見。夢心所見決定非真。亂識所緣如第二月。如是雖無真實法體。而能爲境。生現見心。因斯展轉發生憶念。前後俱緣非真有境。是故不可以生憶念證法是真。法既非真。時如何實。若緣妄境生于倒見。境可是虛。見應是實。境既是虛。見雲何實。如在夢中。謂眼等識緣色等境。覺時知彼二事俱無。妄境倒心亦複如是。愚夫謂有。聖者知無。有倒心境二種皆虛。無倒境心俱應是實。世俗可爾。勝義不然。以勝義中心言絕故。若于勝義心言絕者。雲何數說。心境是虛。爲破實執。故且言虛。實執若除。虛亦不有。若實若虛。皆爲遣執。依世俗說。非就勝義。勝義谛言亦是假立。爲翻世俗非有定诠。現見心境可言是無。憶念境心雲何非有。現見尚無。憶念豈有。若一切法都非實有。如何世間現造善惡。若無善惡。苦樂亦無。是則撥無一切因果。若撥因果則爲邪見。豈不怖此邪見罪耶。奇哉世間愚癡難悟。唯知怖罪不識罪因。一切善惡苦樂因果。並世俗有。勝義中無。我依勝義言不可得。不撥世俗何成邪見。于世俗中執勝義有。不稱正理。是爲邪見。今于此中爲破時執。略說諸法俗有真無。其義虛實研究是非。于後品中當廣分別。已略成立遠離二邊中道實義。諸有聰慧樂勝義人當勤修學。謂常無常二邊邪執。如其次第。略破應知

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