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《大乘廣百論釋論》

「中觀部·瑜伽部」經文1571卷30頁碼:P0187
唐 玄奘譯

  《大乘廣百論釋論》十 ▪第2页

  聖天菩薩本 護法菩薩釋 / 叁藏法師玄奘奉 诏譯

  ..續本經文上一頁軍。可言說故。一等四執。前已具遮。更不立余真實有法。是則此論應墮無邊。爲釋此疑。故說頌曰

  謗諸法爲無  可墮于無見

  唯蠲諸妄執  如何說墮無

  論曰。謗諸有法可墮無邊。唯遣妄情豈墮無執。爲破有執且立爲無。有執若除無亦隨遣。又世俗有前已數論。故不應言。此墮無執。唯許俗有。真應是無。不許真無。應許真有。此言非理。故次頌曰

  有非真有故  無亦非真無

  既無有真無  何有于真有

  論曰。若有真有可有真無。真有既無。真無豈有。無真無故。真有亦無。真非有無。如前屢辯。如何複執真是有無。若真非無何意頻說。諸法性相俗有真無。此說意言。唯俗是有。真無此有。故說真無。若爾此真俗無爲體。若不爾者。應別有真。若別有真有非唯俗。有既唯俗。真體應無。真體若無。何欣修證。此中一類釋此難言。我說真無是遮非表。世間妄見執有爲真。遮此有真不表無體。然其真體即是俗無。非離俗無別有真體。言真無者。謂俗無真。此遮其真。無別所表。此于言義未究其源。誰謂真無別有所表。若遮余法別有所诠。是遮表言。遮余法已表余共相。如非衆生非黃門等。若遮余法無別所诠。是唯遮言。遮所遮已。其力斯竭。如勿食肉勿飲酒等。此真無言。唯遮其真無別所表。不言可悉。如非有言。唯遮其有不诠非有。亦不表余。若诠其無或表余法。則不應說此非有言。若非有言诠于有者。非無之說應表其無。如是遮言。愚智同了彼無疑難。重說何爲。彼難意言。有若唯俗。真即非有。何所修證但說真無。是遮非表。乃至廣說。豈釋難耶。複有釋言。修無我觀方便究竟。見真理時一切俗有皆不顯現。故說真無。此亦不然。意難了故。若俗非有說名爲真。應無所證。若別有真。是所證者。則不應言有唯是俗。又違經說都無所見。乃名見真少有所見。即非見真。是故此言亦非正釋。如是釋者。應作是言。真非有無。心言絕故。爲破有執假說爲無。爲破無執假說爲有。有無二說皆世俗言。勝義理中有無俱遣。聖智所證。非有非無。而有而無。後當廣說。有作是難。證法空因爲有爲無。有則余法亦應是有。無則不能證諸法空。爲舉此難。故說頌曰

  有因證法空  法空應不立

  論曰。空必依因方可得立。若不爾者。一切應成。因既不空。余亦應爾。唯陽焰等水等性空。則所立宗皆不成就。爲釋此難。複說頌曰

  宗因無異故  因體實爲無

  論曰。數論師等。總別無異。勤勇無間所發等因。皆即是聲。應如聲體。不通余故。因體不成勝論師等。計總與別或異不異。其不異者。過同前師。異即如前諸品已破。故異不異皆不成因。由此故說。宗因無異。因體實無。又所立因體若實有。應與宗體或一或異。然不可說因與宗體。或一或異。非一異故。猶若軍林。是假非真。世俗所攝。隨順世間虛妄分別。建立種種宗因不同。遣諸邪執。邪執既遣宗因亦亡。故不可言法同因有。宗因假立皆俗非真。複有難言。證法空喻爲無爲有。無則不能證諸法空。有則諸法如喻應有。此亦不然。故次頌曰

  謂空喻別有  例諸法非空

  唯有喻應成  內我同烏黑

  論曰。喻則是因一分所攝。因既俗有。喻亦應然。若謂離因別有喻體。以例諸法是有非空。此定不然。離因之喻必不能證所立義宗。如所立宗非因攝故。若非因喻能立義宗。內我如烏。黑性應立。又應一切所立皆成。無因事同易可得故。由是喻體必不離因。故應同因不可爲難。若一切法本性皆空。證見此空有何勝德。爲敘此難。故說頌曰

  若法本性空  見空有何德

  論曰。非于離我諸行法中證見我空少有勝德。諸法亦爾。若本性空。證見此空。何所饒益。若無所益何用劬勞。修能證空無量加行。爲釋此難。複說頌曰

  虛妄分別縛  證空見能除

  論曰。諸法諸行雖空無我。而諸愚夫虛妄分別執一異等。由此虛妄分別勢力。生長貪等煩惱隨眠。隨緣發生諸善惡業。沒叁有海相續輪回。叁苦所煎不能自出。勤修加行證無我空。漸次斷除虛妄分別。隨其所應證叁菩提。自利利他功德無盡。虛妄分別其體是何。謂叁界心心所有法。豈不此法亦本性空。如諸愚夫所執色等。何能引苦煎迫有情。若此雖空而能引苦。是則色等亦有此能。何故但言虛妄分別。雖色心等皆本性空。而要依于虛妄分別。計度諸法爲有爲無。因是發生雜染清淨。由斯含識染淨不同。是故但言虛妄分別。法若實有。是事可然。法既實無。如何計度。爲有無等。染淨不同。如夢等中。雖無色等。而有種種相現分明。此喻不然。于夢等位有分別故。作用非無。分別爲依。現諸境像起諸染淨。是事可然。今既皆空。無實分別。誰能起此作用不同。無體有能曾所未見。若無有體而有功能。兔角龜毛應皆有用。又無煩惱或無善根。而諸有情有染淨者。已斷煩惱應更輪回。未種善根應獲常樂。此中一類釋此難言。世俗非無。故無此失。應問世俗非谛實耶。彼答不然。隨世俗量是實有故。亦名谛實。如何可說一法一時。有無相違俱名谛實。生等亦爾。一法一時。有生無生。有滅無滅。有斷無斷。有常無常。有來無來。有去無去。乃至廣說。更互相違。如何可言俱是谛實。彼作是說。一法一時。無義爲真有義爲俗。義差別故互不相違。猶如世間施等善法。性有漏故得不善名。善根相應。故亦名善。俱名谛實而不相違。此理不然。施等善法觀待異故。可不相違一法一時。有無二谛無別觀待。何得無違。所以者何。安和名善。善有二種。所謂世間及出世間。出世善法。畢竟能害煩惱諸纏。究竟安和名勝義善。世間善法。暫時有能畢竟無能。暫時能伏煩惱纏故。名世俗善。非永能斷煩惱纏故。亦得名爲勝義不善。此善不善互不相違。有能無能時分異故。如施等善住一刹那。說名有能。過此已後必不能住。說名無能。有能無能雖在一法。時分異故而不相違。第二刹那施等不住。既無有體。誰名無能。由彼體無能定非有。能非有故即名無能。或能無能時分無異。所望境別。故不相違。所以者何。暫時能伏貪等纏故。名爲有能。不能斷滅貪等種故。名曰無能。如服酥膏能除風疾。不遣痰癊。有能無能。時分雖同。而所望境有差別故。互不相違一法一時。有無二谛境無差別。何得無違。彼複救言。如一念識我執依故。世俗名我由勝義故。亦名無我。我無我別。而不相違一法一時。有無亦爾。雖無境別而不相違。此亦不然。我無我義不相違故。所以者何。一刹那心不自在故。名爲無我。我執所依。亦名爲我。如契經言。若識是我應得自在。不應轉變。而諸愚夫。依發我執故說名我。不自在義我執依義。雖同一識而不相違。一法一時有無相及。俱名谛實。豈得無違。汝今爲成。有無二谛同在一法。互不相違。雖引衆多世間譬喻種種方便。終不能成。彼重救言。如一青色。據自故有。望他故無。諸法亦然。一一法性。據俗故有。望真故無。此亦不然。青黃體異。可據自有。望他爲無。俗之與真其體不別。據自可有望誰爲無。尋究其俗實即是真。非考彼青實成黃色。故汝所立法喻不同。又俗與真體不相離。如何俗體望真爲無。如契經中。佛告善現。世俗勝義無各別體。世俗真如即是勝義。非離其色別有于空。乃至識空亦複如是。如何一法無別境時。二義相違俱名谛實。由是古昔軌範諸師。情事不同安立二谛。世俗谛語近顯俗情。勝義谛言遠表實事。世俗諸法雖稱俗情。而事是虛。故非谛實。又現量證緣起色心。言不能诠。應非俗谛。故契經說。所有世間名句所诠。名爲俗谛。此經意說。世共所知。能诠所诠相應法義。及爲诠表非共所知。法義經書。名爲俗谛。現量所證緣起色心。非言所诠。亦非俗谛。若言假立名言所诠。故此色心亦俗谛攝。究竟勝義應亦非真。假立名言所诠表故。究竟勝義無此色心。真理都無。事有法故。非二谛攝。此法應無。則違世間現量所證。若言是有非二谛收。應立第叁。非真俗谛。若言雖有緣起色心。是諸世間現量所得。而非究竟勝義谛收。假說名爲世俗谛攝。隨意假立世俗名言。有實色心則無诤論。此爲依故染淨義成。若謂色心世俗故有。由勝義故非有非生。如是所言。爲有何義。若言如彼無分別智。所行境界究竟空無。不如是有。故說非有。若爾所行究竟無故。無分別智應不得生。設許得生亦非真智。緣無境故。如了余無。智既非真。境應是俗。雖言色心不如是有。而複彌顯色心實有。由說非有究竟無故。無異相故。定應是有。既定是有。由是亦應許此色心實有生等。若汝意謂。雖複色心亦有亦生。而非勝義。應先審定。勝義是何。然後可言。此非勝義。若言勝義是無分別。智慧所行究竟空無。此先已破。謂彼所行究竟無故。無分別智應不得生。乃至廣說。又此所行非真勝義。以是無故。猶如兔角。或非有故。如彼空花。若言勝義是可研窮。此亦不然。境無異故。夫研窮者。不舍世俗。又世俗法不可研窮。此可研窮應離世俗。然非離俗別有勝義。故不可說此可研窮。是故汝言非勝義相。若謂余宗所執勝義。都非有故。是勝義相。此亦不然。彼謂緣生暫住等性。名爲勝義。今撥非有。便違自宗及現量等。若言谛實是勝義相。是則世俗應非谛實。何故前言俗爲谛實。設許唯說非有非生。名爲谛實。是有是生唯假言說。妄分別立既非谛實。唯假言說妄分別立。如何能起染淨作用。故彼釋難。其理不成。非說龜毛名爲有體。即有作用能縛世間。複有余師釋此難曰。分別所執法體是無。因緣所生法體是有。由斯發起煩惱隨眠。系縛世間輪回叁有。或修加行證無我空。得叁菩提脫生死苦。因緣生法雖通色心。而心是源所以偏說。虛妄分別能縛世間。厭此能修證空加行。雖有境界若無有心。虛妄尋思終不系縛亦不能厭修無我空。證叁菩提出離生死。爲證此義。引契經言

  遍計所執無  依他起性有

  妄分別失壞  墮增減二邊

  此中一類釋此義言。名是遍計所執。義是依他起性。名于其義非有故無。義隨世間非無故有。不可引此證有依他。此釋不然。義相…

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