《大丈夫論》上 ▪第2页
提婆羅菩薩造 / 北涼沙門道泰譯
..續本經文上一頁。以大施惠救濟衆生。衆生得樂即是我解脫。雖複大施若無悲心不名爲施。若有悲心施即是解脫。菩薩思念。我于往昔叁界尊前聞解脫極樂。我今已證。何以故。稱意而施即是解脫。若阿羅漢解脫樂與悲心所起施樂相似者。我則愛之。若不相似我則不愛。唯愛施樂以爲解脫。悲心起施所得快樂無有比類。無悲心施解脫之樂百千萬分不得爲喻。悲心起施所得喜樂。若當可以喻爲喻。最爲極大。是故不可爲喻
施主增長品第六
悲心起施能與衆生樂聚。如是施主與衆生樂者。勝于解脫名爲最勝。施主成他樂。因修悲者于一切衆生得平等心。如是者名爲檀越。不能如是施者名爲乞者。若行施時使聞者悲泣。是名善施。若不如是不名善主。若行布施能使受者子孫恣意受用歡喜贊歎名健施主。若乞而與不名施主。自往而與名善施主。若舍一切財物愛心而與不名施主。有悲心雖不與物名大施主。諸來求欲皆使隨意。使稱本望名善施主。不能稱彼本望雖複大富名貧窮者。富者雖與無悲愍心。名曰與不名施主。悲愍心施是名施主。若不食啖無有果報。施雖與不名爲施。無悲心施雖與不名爲施。有悲心者雖複不施名之爲施。若求報施者名爲施者。商賈之人亦可名施。若求報施果報猶尚無量。況有悲心不求報施果報何可稱計。若求報施唯可自樂。不能救濟徒自疲勞。悲心施者能有救濟。後得果時能大利益。貧窮者不如有財者。有財者不如能食。能食者不如能施者。悲心施者善一切衆生。富者應施。施者應悲。富者能施富得堅牢。施者能悲施得堅牢。修施者得富。修定者得解脫。修悲心者得無上菩提。果中最勝
恭敬乞者品第七
菩薩思惟。因彼乞者得證菩提。我當以此菩提回與一切衆生。以報恩故。我今因施衆生得無比樂。因此樂故得成菩提。如此菩提我當施與乞者。我今因施乞者得于快樂勝解脫樂。因中施樂猶尚如是。況無上菩提。我當舍之施諸乞者。如是乞者其恩甚重無以可報。如此乞者乃能與我作大樂因。若以財寶不足報恩。當以所得無上菩提而施與之。以我福故。願使乞者于將來世亦如我今成大施主。菩薩內自思惟。因于乞者得施快樂。使乞者得無上菩提爲法施檀越。諸乞求者見菩薩大施。而問之言。爲求何等而等行大施。菩薩各答言。我今不求人天果報聲聞涅槃。願得無上菩提拔濟一切衆生。諸悭貪者而作念言。菩薩雲何能行大施心不疲厭。菩薩答言。我師叁界尊悲念一切衆生。我今無以報師恩故施無疲厭。一切之樂無勝解脫樂者。我愛衆生勝愛解脫。我以愛念衆生欲令得解脫故修種種施。若生死不極苦者。我施終不求菩提。以生死苦故我施求菩提。拔生死苦者誰之所作。煩惱以業之所造作。使一切衆生以悲心爲體常樂惠施
施悭品第八
不念恩人無有悲心。若無悲心不能行施。若不施者不能濟渡衆生生死。無悲心者無複親友。有悲心者能有親友。計我者以愛爲體。救濟者以悲爲體。心有重愛無有知者。有重悲心者亦無能知。若不行施覆蔽悲心。如以畫石乃知真僞。若見苦厄者能行大施則知有悲心。悭心多者正使所親從乞則成怨憎。悲心多者假使怨家亦如親友。悭心多者雖施泥土重于金玉。悲心多者雖施金玉輕于草木。悭心多者喪失財寶心大憂惱。悲心多者雖有財寶無施處時心懷悲苦。複過于彼。舍財物者。凡有二種。一者命終時舍。二者布施時舍。死時舍者。一切都舍無有毫厘至後世。布施舍者。舍于少物得大果報。何有知者見此過患而不行施。若行施時令受者喜悅自亦喜悅。若人不能深生喜悅便自欺诳。若有乞者有所求索。爲求有故施與少物心則歡喜。複有施者自往施與。不求果報而行大施。余有少許心中快樂不可爲喻。設有美食若不施與而食啖者不以爲美。設令惡食得行布施。然後食者心中歡喜以爲極美。若行施竟有余自食。善丈夫者心生喜樂如得涅槃。無信心者誰信是語。設有美食有饑者在前不能施與。是人食尚不能施與。況勝解脫能施與人。設令多有財物有來乞者。尚無施心。況施少物。不見是人于生死中有少樂處。適可住于涅槃。若人于大水邊不能以少水施與。生死之中苦惱無量。汝莫在中住。適可速入般涅槃。如有大水欲施人不以爲難。如有悲心欲取涅槃亦不爲難。世間糞土易得于水。悭貪之人聞乞糞土猶懷吝惜。況複財物
財物施品第九
如有二人。一則大富。一則貧窮。有乞者來。如是二人俱懷苦惱。有財物者懼其求索。無財物者我當雲何得少財物與之。如是二人憂苦雖同果報各異。悲惱念者生天人中受無量樂。悭貪者生餓鬼中受無量苦。若菩薩有悲愍心于前衆生便爲具足。況複與少物。如人大富多有財寶。隨意而用心生歡樂。菩薩悲心念施憂惱過于是人百千萬倍。有悲心者無有財物。見人乞時不忍言無悲苦墮淚。見苦惱者不能墮淚。何得名爲修行悲者。勝者設聞他苦尚不能堪忍。況複眼見他苦惱而不救濟者。無有是處。有悲心者見貧苦衆生無財可與。悲苦歎息無可爲喻。救衆生者見衆生受苦悲泣墮淚。以墮淚故知其心軟。菩薩體淨悉皆顯現。何以故。知其顯現。見苦衆生時眼中墮淚。以是故知菩薩其體淨軟。菩薩悲心猶如雪聚。雪聚見日則皆融消。菩薩悲心見苦衆生。悲心雪聚故眼中流淚。菩薩有叁時。一者見修功德人。以愛敬故爲之墮淚。二者見苦惱衆生無功德者。以悲愍故爲之墮淚。叁者修大施時。悲喜踴躍亦複墮淚。計菩薩墮淚已來多四大海水。世間衆生舍于親屬悲泣墮淚。不及菩薩見貧苦衆生無財施時悲泣墮淚。菩薩入救衆生禅極樂心相應無盡寶藏自然而出。一切乞者自然而至。善丈夫者能以財物大施乞者。乞者得財物已亦行大施。菩薩能以財物施于衆生使其富足。以等悲心。聞乞者聲爲之雨淚。乞者見菩薩雨淚。雖不言與當知必得。菩薩見乞者來時極生悲苦。乞者得財物時心生歡喜得滅悲苦。菩薩聞乞言時悲泣墮淚不能自止。乞者言足爾時方止。菩薩修行種種施已衆生滿足。便入山林修行禅定。雲何滅除諸衆生叁毒苦患。菩薩財物倍多無乞者可施。我今何爲守之而住。今當舍之出家
舍一切品第十
菩薩大有財物無有乞者。喚之不來菩薩思惟。故當斷諸結使無有來者。菩薩悲心。一切衆生衆苦圍繞。發願度諸衆生。菩薩諸有所索一切皆舍無物不與。欲求佛智最上救濟一切衆生。尊有勝悲心欲行救濟何物不舍。有悲心者爲他故涅槃尚舍。況複舍身。舍身命財有何難也。舍財物者不如舍身。舍身者不如舍于涅槃。涅槃尚舍。有何不舍。悲心徹髓得自在悲。作救濟者大菩薩施都無難也。是一切衆生最親與他作向樂因。悲者一切都舍離諸疲勞。一切衆生真濟。怨親平等身命尚與。何物不舍。一切衆生極重財利。樂愛命重于財物。一切衆生舍財爲易舍命爲難。菩薩舍一切財物歡喜。不如舍身命時得勝歡喜。種種施味悉知。以施爲食。因之得存。與他樂者欲知施身氣味故施身。見他乞支體者心中歡喜勝于舍財歡喜。如樂施者得歡喜樂。不如菩薩舍身時得勝歡喜。閻浮提人乞財物者。無我福德故得乞身者來。舍財者財物由他或不稱意。舍身者我得自在。隨意舍與不由于他。此身不牢不定速朽之物。可愛念者可速疾取。諸食肉者語菩薩言。汝今以熱肉血施我。我當何以報恩。菩薩報言。若欲報恩者更語余人。有悲心者能施身肉可往取之。若能如是便是報恩。語乞者言。汝今爲我取不堅身。使我得堅牢身。汝恩極重。何以可報。未來世中舍身之果即用施汝。我爲救濟一切衆生故舍于身命。舍身者得于法身。得法身者得一切種智。使一切衆生皆得此果。舍此身者得于法身。法身者能與一切衆生利樂。能如此思惟。雲何不生喜樂速舍此身。菩薩舍身時作是思惟。我爲衆生作親友者。我以度生死。應度一切衆生脫于生死。以是故我今舍身。菩薩作是思惟。我此舍身功德不屬悲衆生數。還以養我功德法身。若心如是決定之時舍身無有難相。菩薩舍身所以不難。以當成法身故。是故歡喜。貪愛重者多得財時歡喜無量。不及菩薩舍身歡喜百千萬倍。菩薩以智慧悲心爲體。爲衆生故求于法身。菩薩舍身時樂勝于世人得轉輪聖王自在快樂。如刹利種若壞敵陣。能舍身命得生天上。舍身命時歡喜無量。菩薩以智慧悲心舍于身命時歡喜最勝。複過于彼。凡愚衆生爲財利故在于敵陣舍于身命。成爲解脫投岩赴火喪身無數。況複菩薩以智慧悲心爲一切而不舍身命。愚癡衆生以愛著心爲國土故舍于身命。菩薩智慧悲心爲物而舍身命。何足爲難。菩薩發誓願時一切皆舍。雖有是語一切衆生實未得利。修行布施爾時一切衆生得利益受用。菩薩舍身不足爲難。知身無常苦空不淨。爲衆生故而不舍離。是則爲難。菩薩悲心爲衆生舍身不足爲難。樂舍無有厭足。此則爲難。假設使一凡夫令返大地力不能就甚生憂惱。菩薩見苦衆生未度脫時。心懷悲惱複過于是。以悲心故。菩薩觀身輕于草土。爲衆生舍身何足爲難。若人爲己身故一念中受不殺戒。是人命終必生天上。菩薩爲衆生舍于身命。所有功德生死之中無有受處。唯至菩提乃能容受。菩薩若聞有人來乞身時。即時生念。我已久舍此身而不自取。方從我索必當謂我有悭惜心而試我耳
舍陰受陰品第十一
阿羅漢舍後邊身得涅槃樂。不及菩薩爲衆生舍身時樂。阿羅漢得解脫。不如菩薩爲衆生故受身時樂。菩薩生念我以不取涅槃爲衆生故得受是身。是最爲妙。菩薩念言。我舍身命用施。複更受身不入解脫。是爲最勝。我樂聞如來濟度衆生功德。我得救衆生悲心氣味不取涅槃。甚愛樂此事。菩薩爲衆生舍身施時。雖不證涅槃勝得涅槃者。以不得爲衆生舍身氣味故。菩薩受是陰身極是大苦。如爲衆生舍身時樂等無有異。世間凡人爲貧窮病苦之所纏逼。不能舍離樂欲舍身。衆生厭患陰身不能救濟者欲速入涅槃。菩薩思惟涅槃甚樂。生死陰身極爲大苦。我當代一切衆生受此陰身之苦使得解脫。阿羅漢身盡佛亦身盡。身盡雖同不能救濟。佛滅身爲善
舍身命品第十二
菩薩爲一切種智故。大悲心爲衆生故。舍身舍命得果報不空。若一切舍身不得果報名空舍身。菩薩舍身爲著財衆生欲使生羞恥故。菩薩爲衆生舍身命者。易于悭貪者舍一團飯。菩薩舍于身命爲悭貪者生其羞恥。菩薩所以施命爲護他命故。何以故。他命即是我命。菩薩雖舍身命不濟他者。爲觀陰身過故。爲益衆生複更受身。若非大悲何有智者而樂陰身。若無大悲。施味者不能樂處生死。菩薩常樂行施。大悲自在隨受生死身如涅槃樂
現悲品第十叁
菩薩悲心極大在于身中無有知者。菩薩舍身命時一切天人所以得知。菩薩悲心極以深大。遍一切衆生無有見者。以財施法施無畏施悉得知見。一切衆生身者無不是病無有知者。以叁事故知其有病。何者爲叁。飲食衣服湯藥即是病相。菩薩悲心以叁事得顯。何者爲叁。即是財法無畏施也。菩薩與一切衆生作樂。爲滅一切衆生苦故舍身救之。菩薩不求果報視如刍草。菩薩大悲作種種方便。猶如乳聚以血施人易于世人以水用施。如菩薩昔日五處出血施諸夜叉鬼。踴躍歡喜無可爲喻。爲欲救濟一切諸衆生故。有余人問菩薩言。大悲者有何氣味。能使舍血易于舍水。大悲心菩薩答言。以不求果報爲他得樂故舍身命。何以故。樂無相爲首入悲心樂。有人見菩薩大悲疑之爲是悲體。以大施故知是悲體。世人生疑。爲當悲來入菩薩身中菩薩往入悲中。菩薩舍身者一切所不能共。唯大悲者能。得一切種智時一切衆生所不能共。有大悲心爲益衆生所欲皆得。無有難者決定得空。心欲利益衆生大悲常在心者。無上菩提便如在手中無異。得住無生忍者。能顯現陀羅尼得住十地。自在當知如佛
法施品第十四
財施者人道中有百千萬。財施果報。能得法施。唯大悲者。能得法施財施果報。後身得無量樂。悲者法施現證涅槃。樂施歡喜甘露滿足。菩薩悲一味。以是因緣無一刹那欲趣解脫。種種法施竟請諸聽法者。我得法施果時必受我請。菩薩時施名爲欲施非根本施。成佛時施名根本法施
佛智處虛空 大悲爲密雲
法施如甘雨 充滿陰界池
四攝爲方便 安樂解脫因
修治八正道 能得涅槃果
財施除衆生身苦。法施除衆生心苦。無量劫財施爲得法施果。法施能與衆生無畏施。極厭患生死智者求涅槃。悲救衆生者求于法施。菩薩受錢財爲修施故。修行施時爲得法施。見衆生有二種貪愛愚癡。貪愛多者施財寶。愚癡多者施與其法。施財者爲其作無盡錢財。施法者爲得無盡智故。財施者爲得身樂。法施者爲得心樂。隨所化衆生所欲得義稱意。滿足稱之無疲惓意。得大功德法施歡喜。增益端正如秋滿月。常爲衆生心眼不離。財施者爲衆生所愛。法施者常爲世間之所敬重。財施者與愚人所愛。法施者爲智者所愛。財施壞財貧窮。法施壞功德貧窮者。此二種施誰不敬重。財施者能與現樂。法施者能與天道涅槃之樂。樂愛悲者能愛一切衆生。愛一切衆生即是愛己。阿羅漢舍于衆生入涅槃去。尚不爲智者所愛。況苦衆生者誰當愛樂。常行惠施遠離十惡恭敬父母。若如是者是報我恩。若欲續佛種者。當以悲心爲首饒益于他。常能思念成就衆生事
功德無量:如果您發現本經文有誤/缺,可以點我為眾生修正此經。
《大丈夫論》由菩提下佛教公益網站(putixia.net)提供分節閱讀,後面還有【1】個分章。