《大丈夫論》下

　　提婆羅菩薩造 / 北涼沙門道泰譯

　　發菩提心品第十五

　　施事已足爲一切衆生親者。未曾一念不與悲心相應。菩薩悲心遍緣一切無不緣者。以悲心遍故。後成佛時得一切種智無有障礙。以悲心故。舍聲聞解脫發菩提心。此初一念之心。唯佛知其邊量。況菩提行解脫樂。方初一念發菩提心。猶如大地金大地土不相方喻。初發心時以能淨諸結使招一切功德。菩提是發心果。爲一切衆生求樂。菩薩發菩提心竟。未發願者問。解脫雲何。以何因緣故問。以發心者如從解脫中來。是故問言。雲何爲解脫相爲往到解脫故知爲解脫來耶。已發願者答言。發菩提心時歡喜快樂猶如解脫。是故得知。欲供養一切佛者當發菩提之心。欲報佛恩者當發堅牢菩提之心。除發菩提心更無有法能至菩提。若無菩提心則不得佛果。若不得佛果則不能救度衆生。欲與一切衆生無量大樂當發菩提之心。何以故。菩提心者。是一切衆生樂因。一切諸色不離四大。一切樂事不離菩提心。怪哉。雲何乃不畏生死之苦乃畏無畏菩提之心。若欲止息一切衆生苦者。無過發菩提之心。發菩提心者是初止息因。初止息得無上止息。得財寶利不如得功德利。得功德利不如得智慧利。得智慧利不如得菩提心利。若放逸廢忘不念菩提心者。如禽獸無異。汝今雲何不發悲心。當知悲心者即是大菩提。欲趣向佛智應發菩提之心。爲結使所障者不能發解脫之心。爲業報障者不能發菩提之心。雲何邪趣。雲何正趣。爲有愛所牽以四空爲解脫者名爲邪趣。發菩提心修八正道名爲正趣。爲得富報者修行于施。爲得樂報者修行悲心。爲欲救濟安樂衆生者當堅發菩提之心。不修福者有叁事難得。一者不得親近善友。二者不能悲心厭離。叁者不能敬尚佛慧。未發菩提心者應當發心。若發菩提心者得一切種智

　　功德勝品第十六

　　有人等以財物施一福田。心不同故得報有種種。有得叁有樂者。有得寂滅樂者。有得利他樂者。思願勝故得報不同。以愛心作福者受報時愚闇。悲心修福者受果時得于智慧。不敗壞菩提心爲饒益衆生作福者。當知此福爲福中最勝。其余修福名相似福非第一福。修一味智慧。當知此福爲最第一。饒益世間故叁寶種不斷。知業知果知歸依佛慈悲。計我行福如行惡者甚可慚愧。善丈夫者見人天世間無救。終不爲己修福。生死中苦尚不可聞。況複眼見。衆生受身極可患厭。雲何爲我修福作業悲者所不能作。一刹那頃不離悲心爲衆生親友。雲何爲我作福。有嘗功德味者得自在修福得他報恩勝氣味。夢中尚不爲己修福。況複覺時。以智能見過終不求有造福。悲心者終不爲解脫修福。智者棄求有業。悲者棄解脫業。所以者何。悲者爲利益他故。無勝智慧平等造作。因福一果福無與等者。從十力得智。爲己得樂舍利他樂名背恩者。唯我能知。從佛得知故一切衆生是我修福之伴。設當得果而獨受用名背恩者。極難得樂豈得獨受。其如是丈夫爲一切所棄。設得千涅槃樂不爲饒益。不如救一衆生苦勝得千涅槃樂。解脫樂尚不獨受。何以故。見世間衆生無歸無救故。尚不獨受解脫樂。況複無上菩提

　　勝解脫品第十七

　　更有余叁昧定慧境界衆生皆悉作佛。以有此叁昧故不欲取于解脫。頭陀除一切過惡寂滅如在口中。真濟者爲衆生苦故而不證取

　　定慧悲自生　　見世間衆苦

　　世間真濟者　　終不越度去

　　如海潮終不過限。修悲者百劫苦行。若能度于一人終不出生死力。能得解脫。爲衆生故處于生死。于叁種施一切時常如節會。不樂己樂爲他作樂。日夜于生死中而不處。歡喜快樂如處涅槃。菩薩常爲衆生作利益業歡喜樂味智。菩薩乃于夢中得歡喜樂。勝于解脫。菩薩得爲他作樂歡喜氣味。諸有衆生不得氣味證于解脫。智人若得解脫知利他樂歡喜氣味者。必當還來利益衆生。畏于生死爲自利益求于解脫以爲極樂者。不如菩薩受陰身時歡喜快樂爲利他故。若自一已受逼迫苦者乃可入于涅槃。一切衆生受逼迫苦。雲何舍于衆生入于涅槃。見自己苦者入于涅槃。悲者見一切衆生苦皆住己心。雲何舍于衆生入于涅槃。若能爲他作樂歡喜即是涅槃。若不如是即是生死。于衆生有平等悲者爲他作樂歡喜即是涅槃。佛所贊說。若解脫如利益一人歡喜樂者爲智者所愛。若與他重樂不計功者即是解脫。悲者爲他作樂不望果報。若能如是即是解脫。若不如是即是生死。若爲己求樂者即是苦也。舍于己樂爲他求樂即是涅槃。世間衆生以破苦故名爲解脫。修悲者能破他苦即是勝解脫也。破他苦者二俱得樂。何有智者舍二解脫取一解脫。世間人言。有智者得于解脫。菩薩作是思惟。我不信是語。何有智人舍救他樂取于解脫。自己得樂能與他作樂。叁有中樂勝解脫樂。菩薩爲衆生受苦。勝于他人爲己得解脫樂

　　饒益他品第十八

　　世間衆生爲己樂故。于生死中身心疲勞。菩薩心得休息悲心作饒益。他生死中除對治法更無有樂。菩薩除利益他更無有樂。菩薩得作利他歡喜樂。知利他者即是自利。舍自己利愛利他樂。知利己樂即是利他樂。知利他樂即是利己樂。知利他樂時即自己樂故。人有上中下。愚人者見他得樂心生苦惱。中人者己自苦時知苦。上人者見他樂時心生快樂。見他苦時如自己苦。菩薩四攝法中與他同利。雲何同利。他苦則苦他樂則樂。是名同利。悲心平等無有他想。菩薩與衆生同苦同樂。菩薩自己身特生苦惱。何以故。不能救衆生苦故。不觀過去不觀未來。隨衆生意作滅苦對治。菩薩自意亦如他意。世間衆生與他利樂還望返報。菩薩與他利樂不望其報。菩薩雖悲心平等愛一切衆生。然于怨憎中倍與利樂。于怨憎邊與利樂時心中歡喜。如舍身命時歡喜者名爲平等。若不如是名不平等。于怨憎中倍與利樂者名稱悲心所作。菩薩于一切衆生等生悲心。然于惡行衆生倍生憐愍。譬如大富長者唯有一子愛念之心徹于骨髓。菩薩愛念一切衆生亦複如是。如有惡子不欲父得勝己事者是名背恩。一切怨憎衆生于菩薩所同一味惡。菩薩于怨憎人生同一味悲心。世間衆生得報恩者生其歡喜。若菩薩于怨憎人所與其利樂。心生歡喜倍過于是。世間衆生若罵時他不還報便大歡喜。菩薩得他罵時心大歡喜。有愛心者于叁界中悉皆普遍。菩薩悲心亦普遍叁界。菩薩悲地獄衆生不如悲愛著叁界愚癡衆生。衆生樂于己樂爲無量大苦之所系縛。菩薩爲利他樂故爲無量大苦之所系縛。一切衆生皆同一事。皆欲離苦得樂。與他利樂爲勝有爲。利向己者亦是悲因亦是喜因。爲利向他者見之生于悲喜。自爲己利所以生悲。見其得樂所以歡喜。四無量心者內心欲修緣。四攝法者爲衆生利樂名爲最勝。修四無量者能與世法及出世法。因世法出世法及四無量心都是同一境界。何以故。同一利益衆生。同得一無上菩提果故。悲者能利他。智者能舍。不生希有心。不生高下心

　　勝施他苦品第十九

　　菩薩見他苦時即是菩薩極苦。見他樂時即是菩薩大樂。以是故菩薩恒爲利他。凡愚衆生見他苦時自己爲樂。見他苦不以爲苦。賢人者自苦以樂樂他不以己苦。凡愚衆生爲己少樂而大苦他。賢人者爲與他少樂自受大苦。惡行者修少樂因得大樂時雖生歡喜。不及菩薩以少樂利他人時心大歡喜倍過于是。菩薩見他受苦以身代之。身雖受苦不以爲苦。心中快樂生大歡喜。菩薩悲心得自在樂。不爲叁有諸苦之所逼惱。菩薩飲悲甘露故不爲諸苦所苦。不爲苦所苦故能爲他受苦。凡愚衆生見他苦時心中生樂。見他樂時心中生苦。菩薩見他苦時則苦樂時則樂。無悲心者見他苦時如月極冷。有悲心者見他受苦如夏盛日。不問愚智見他苦時。皆生厭離生憂惱因。有悲心者深生憐愍作決定心。一切衆生苦即是我苦。菩薩作念。若不能發大精進者。何由能壞此大苦。菩薩與一切衆生同利苦樂皆同。須勤勞得成菩提。菩薩作念。我得菩提已舍與一切衆生。還于生死之中。從初發心還至菩提。複舍與衆生然不可得。菩薩爲利他故行四攝法終不疲厭。猶如大地持一切物終不疲厭。爲己身者自受其樂尚生疲厭。菩薩爲他作樂不生疲厭。菩薩爲他作樂。見阿鼻苦如涅槃樂。于余苦邊有何疲厭。若爲一衆生受樂自受無量地獄。常作勇猛與他作樂不生疲厭。以何因緣爲他作樂不生疲厭。菩薩觀一切衆生。不見他想都如自己。衆生爲結使所著。于一切處皆欲害他。爲悲所持者。于一切苦無不欲受。菩薩爲他受逼迫苦。如苦者樂解脫樂。菩薩樂代他受逼迫苦時即大悲心淨。智慧觀他受苦悲心即在中住。悲心住處則苦不得住。雖複悲者爲一切衆生苦之所纏。如是爲他利樂心生歡喜勝解脫樂。菩薩見他受苦如自己苦。自己得樂欲與他人。自覺勝于涅槃。悲者常欲自受其苦與他樂。悲之與苦不得一刹那頃而得共住。行惡者見他苦時欲得遠避。見他得樂心不憙悅。菩薩見他苦時不欲遠離。無愛者無一切苦業。何以故。除他人苦生大歡喜故。菩薩與他大樂不必歡喜。見他與人少樂心大歡喜。何以故。體性爾故。菩薩見他得樂自己亦樂。菩薩見人與他少樂。雲何不生歡喜

　　愛悲品第二十

　　若人不知身心常爲極苦所縛。則不能知他心中苦。無悲者無惡不作。若見他衰禍心不調軟。此人名爲極惡行者。若有重恩者何時能念。臨死之人雖有美藥以爲極苦。爲極行惡。無福德者得慈悲甘藥作極苦想。若人巨富多饒財寶。但自食啖不與他人爲人所呵。雖有智慧多聞若無悲心。亦爲人之所譏呵。若見苦惱衆生難得悲心者非功德器。猶如破器不任盛水。有悲心者見苦衆生雖不能救濟。可不能歎言苦哉衆生。見衆生爲貪欲嗔恚愚癡所病。生老病死之苦常爲衆苦之所惱逼。怪哉衆生墮是大苦。世間衆生身苦心苦。常爲結業之所破壞。嗚呼怪哉。世間衆生逼迫之苦。何有菩薩而不生悲。身住于駛流沒生死無窮可畏大苦海。衆生常爲苦苦所苦。行苦所苦。壞苦所苦。若見一苦足生悲因。況複具足叁苦。愚癡衆生常爲百千諸苦所苦。若見一苦應生悲心。況複百千諸苦。應當了知。世間諸苦于一一苦中未生悲心者應當生悲。已生悲心應當增長。況複無量。若聞世間種種無量諸苦。石尚應軟。況有心者而不生悲。若聞世間悲呼之聲。…

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