《大乘掌珍論》上

　　清辯菩薩造 / 大唐叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　普爲饒益一切有情。正發無上菩提大願。等觀世間。常爲種種不正尋伺。紛擾暴風亂心相續。邪見罥網之所罥網。生死樊籠之所樊籠。無量憂苦毒箭所射。諸有所行皆離明慧。故我依止如淨虛空。絕諸戲論寂靜安樂。勝義谛理悲願纏心。不忍見彼衆苦所集。爲欲解脫自他相續煩惱固縛住無退壞。踰于金剛堅固輪圍。增上意樂誓處無邊。生死大海不憚其中。所受無量衆苦災橫。發金剛喻不壞精進。爲正開覺如是觀察。要證出世無分別智。方能正知先所未了。一切有情聚根勝解界行差別。及能破裂自他相續所起一切有習無習衆苦根本煩惱羅網。亦能爲他起真誓願。堅固受持大士戒行。然證出世無分別智。要須積習能壞一切邪見眼瞙無倒觀空安膳那藥。如是積習無倒觀空安膳那藥。要藉能遣一切所緣自性聞慧。由是或有依廣文義正決擇門。已入法性數複勤修勝進加行。于廣文義決擇現前。甚大劬勞心生懈倦。或有雖複未入法性而是利根。爲欲令彼易證真空速入法性故。略製此掌珍論

　　真性有爲空　　如幻緣生故

　　無爲無有實　　不起似空華

　　于自他宗計度差別雖有衆多遍計所執。然所知境略有二種。一者有爲。二者無爲。以諸愚夫不正覺了勝義谛理有爲無爲無顛倒性。妄執諸法自性差別。增益種種邪見罥網。如世有一無智畫師畫作可畏藥叉鬼像。或女人像。眩目亂意謂爲實有。執實有故自起驚怖。或生貪染。于彼境界衆多計度。增長分別諸見罥網。若正覺知勝義谛理有爲無爲無顛倒性。爾時如世有智畫師。不執彼有真實自性。非如前說。有爲無爲境界差別邪見罥網。以自纏裹如蠶處繭。彼非有故。無分別慧趣入行成

　　爲顯斯義先辯有爲。以諸世間于此境上多起分別故說是言。真性有爲空如幻緣生故。此中世間同許有者。自亦許爲世俗有故。世俗現量生起因緣亦許有故。眼等有爲世俗谛攝。牧牛人等皆共了知。眼等有爲是實有故。勿違如是自宗所許。現量共知。故以真性簡別立宗。真義自體說名真性。即勝義谛。就勝義谛立有爲空。非就世俗衆緣合成。有所造作故名有爲。即十二處。唯除法處一分虛空。擇非擇滅及真如性。此中複除他宗所許虛妄顯現。幻等有爲若立彼爲空立已成過故。若他遍計所執有爲。就勝義谛實有自性。今立爲空。且如眼處。一種有爲就勝義谛辯其體空。空與無性虛妄顯現門之差別。是名立宗。衆緣所起男女羊鹿諸幻事等。自性實無顯現似有。所立能立法皆通有。爲同法喻故說如幻。隨其所應假說所立能立法同。假說同故。不可一切同喻上法皆難令有。如說女面端嚴如月。不可難令一切月法皆面上有。隨結頌法說此同喻。如是次第由此半頌。是略本處故無有失。所立有法皆從緣生。爲立此因說緣生故。因等衆緣共所生故。說名緣生。即緣所起緣所現義。爲遮異品立異法喻。異品無故遮義已成。是故不說于辯釋時。假說異品建立比量亦無有過

　　雲何此中建立比量。謂就真性眼處性空。衆緣生故。諸緣生者。皆就真性其自性空。牧牛女等尚所共了。如有威神咒術藥力。加彼草木塊塼等物。衆緣所現男女象馬宮殿園林水火等相。诳惑愚夫種種幻事。若彼自性少有實者應非顛倒

　　故世尊言。一切法性非眼所見。諸緣生法皆無自性。諸有智者。若知緣生即知法性。若知法性即知空性。若知空性即見智者。又作是言。諸緣生者皆是無生。由彼都無生自性故。若說緣生即說空性。知空性者即無放逸。此中一切不空論者。皆設難言。若立一切有爲皆空。便無色等如緣兔角。現量智生理不成就。似色等緣諸現量覺亦應不生。然彼實有各別內證。是故汝宗憎背法性。便有違害現量過失。及有違害共知過失。撥無一切牧牛人等同所了知眼等體故。諸有智者。今當遣除朋黨執毒。住處中慧應共思議。我所立宗。爲當違害自相續中所生現量。爲當違害他相續中所生現量。若言違害自相續中所生現量。諸現量覺就勝義谛自性皆空。衆緣生故。如睡夢中諸現量覺非實現量。是故我宗且不違害自相續中所生現量。若言違害他相續中所生現量。非淨眼者顯彼衆多。眼瞖眩者所見不實。發蠅月等是虛妄現。違害現量應正道理。是故我宗亦不違害他相續中所生現量。若總相說如愚夫等一切世俗所生現量。今此不遮世俗有故無容違害。言有違害共知過失。此亦不然。若言違害自論共知不應道理。自論許故。設違自論是違自宗。非是違害共知過失。若言違害他論共知亦不應理。一切論興皆爲破遣他共知故。若言違害牧牛人等共所了知亦不應理。諸佛弟子立一切行皆刹那滅。諸法無我亦無有情。諸勝論者。實異色等有異實等。諸數論者。覺體非思已滅未生皆是實有。如是等類廣顯自宗所有道理。皆應說名違害共知然不應許。以于此中就勝義谛觀察諸法非關牧牛人等共知。又立宗中以勝義谛簡別所立故定無容。如說違害由此亦無違自宗過

　　有余複言。性空論者。就勝義谛眼等處空。便有有法不成宗過。亦有所依不成因過。此不應理。牧牛人等共所了知。極成眼等總爲宗故。即說彼法以爲因故。此似有法不成宗過。亦似所依不成因過

　　有諸不善正理論者。作是難言。若就真性眼等皆空。衆緣生故。眼等既空雲何緣生。若緣生者雲何體空。如是宗因更相違故。便成與宗相違過失。此若矯舉立宗過失。方便顯因無同法喻。或不成過。如說聲是常一切無常故。此方便顯非一切故。不明了因有不成過。以聲攝在一切中故亦無同喻。如何是常而非一切。此不應理。緣生故。因及如幻喻皆共知故因喻並成。是故汝難終不能令智者意悅。有性論者複作是言。汝應信受眼根有性有所作故。諸無性者非有所作。如石女兒。眼有所作謂生眼識。如所說因有勢用故。眼定有性。此若就彼非學所成。牧牛等慧所知自性。依世俗說。成立眼等有爲有性。便立已成。若就勝義無同法喻。唯遮異品。所愛義成。不應道理。如計音聲常住論者。說聲是常所聞性故。瓶等無常非所聞性。聲既所聞是故性常。又依世間共知同喻有所作故成相違因。能立眼等皆是世俗言說所攝。自性有故

　　余複難言。有爲空者。若因若喻皆攝在中。種類同故阙比量過。今此頌中總說量果。于觀察時及立量時。眼等一一別立爲宗。故無此過。總立一切有爲爲宗亦無此過。緣生故因二宗皆許。非不成故。若說眼空其性空故。此所說因可有是過。亦非無喻幻等有故。若立所說喻中幻等以爲宗者。便有重立。已成過故。有少智者作是難言。若立一切有爲性空。因有爲故其性亦空。是則此因有不成過。此似不成非真不成。如佛弟子立一切行皆無有我。由有因故。有難此因諸行中攝。亦無我故有不成過。又數論者立諸顯事以苦樂癡爲其自性。與思別故。有難此因顯事中攝。亦以樂等爲其性故有不成過。又勝論者立聲無常。所作性故。有難此因用聲爲體亦無常故有不成過。如是等類諸敵論者。雖廣勤求立論者過。如所說理畢竟無能破壞他論。若有此理。何處誰能建立比量。壞我所樂所說道理

　　複有難言。緣生故因終不能立。所應立義以性空故。如石女兒所發音聲。此因于自有不成過。若說他宗所許爲因亦不應理。以就他宗說性空故。其義未了。若非有義。是因義者。此因不成非非有故。若是虛妄顯現有義。是因義者。石女兒聲畢竟無故。此喻則無能立之法。又由化聲有不定過。彼能成辦無量有情。利樂事故。又非他宗獨不許因。能立所立一不成故。猶如他宗所不成因。相違比量所損害故。有太過失所隨逐故。如立慧等非心相應。行蘊攝故。如名身等立虛空等皆非是常。德所依故。猶如地等立我非思。非顯事故。猶如最勝。如是等類壞一切宗。過失隨逐故。定應信二宗共許。方名爲因。由此道理如所說過無容得有

　　有余不善正理論者。爲顯宗過複作是言。若自性空所立能立皆不成就。如石女兒所發音聲。能立攝在有爲中故同彼所立。其性亦空。以俱空故。所立能立並不成就。彼遣所立。能立法體。即是遣于有法自相顯立宗過。彼因自他互不成故。不決定故。喻有過故。如次前說亦不應理。雖設異端終不能掩自宗過失。有余複設別異方便掩自宗過。作如是言。所說真性有爲空者。此立宗言其義未了。若就真性一切有爲皆無有實。是立宗義。此所說言亦複攝在有爲中故。同諸有爲亦應無實。若所說言非無實者。有爲亦應皆非無實。此言破自所立義故名違自言立宗過失。如立一切言說皆妄。若就真性一切有爲都無所有。是立宗義。即謗一切皆無所有。如是所立便墮邪見。此中如說。我定依于我。誰言他是依。智者我善調。故得升天樂。彼就世俗說心爲我。就勝義谛立爲非我。無違自言。立宗過失此亦如是。此是就世俗性說有眼等。就勝義谛立彼皆空故無過失。複如有說。一切生法皆歸于死。牟尼所言定無虛妄。自身既生亦應歸死。不相離故。彼所立宗雖能證自亦歸于死。是所許故無違自言。立宗過失此亦如是。說就真性有爲皆空。衆緣生故。所立宗言既衆緣生亦應性空。不相離故。此立宗言雖能證自言說性空是所許故。無有自破所立義失。如梵志言。世尊。一切我皆不忍。佛言。梵志忍此事不。此中梵志固忍此事。而言一切我皆不忍。彼言違自所許事故。可有違害。自所言過。非一切處皆有此失。世尊余處說。一切行皆無有我。又余處說。諸行無常有生滅法。若不爾者。既說諸行無我無常。佛亦應有如所說過。然無彼失。如遮諸行我性常性。此立宗言。亦許同彼無我常故。此亦如是說有爲空。所立宗言。亦許性空。此則順成自所許義。是故汝說。此言破自所立義故。此因不成。又如數論立諸顯事樂等爲性。雖有難言顯事。若以樂等爲性。所立宗言。亦應用彼樂等爲性。所立宗言。若非彼性顯事亦應非彼爲性。然所立宗無如是過。如立有爲無常無我。亦無如彼所說宗失。此亦如是無所說過。意所許故。又彼論者不救所立。而返難言。若就真性有爲無實。所說有爲無實之言。亦應無實。此難不能免自宗過。妄說他宗同彼有失。如世癡賊既被推征不能自雪而立…

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