《菩薩善戒經》四 ▪第2页

　　宋罽賓叁藏求那跋摩譯

　　..續本經文上一頁報無善惡報。亦不念言。殺生行施得善果報如婆薮所說。以不貪著施因緣故。得世間樂及阿耨多羅叁藐叁菩提果。是名無錯謬施非莊嚴施者。菩薩摩诃薩終不聚物爲好莊嚴而行布施。隨得隨施終不貯積。何以故。菩薩深知財命二法無常難保故。有來求者遇已便施。終不語言。待我莊嚴然後乃與。何以故。莊嚴施者則不得名莊嚴阿耨多羅叁藐叁菩提菩薩。若待莊嚴施者。則令衆生大受苦惱。是名非莊嚴施。無高心施者。菩薩摩诃薩見來求者生謙下心。不自贊言我是施主。不求恩報不爲勝他。行施名稱而行布施。是名無高心施。無著心施者。菩薩摩诃薩不著名稱。菩薩善觀是名稱者。如空如風藕根中絲。若求名施者我則不得阿耨多羅叁藐叁菩提。是故菩薩求阿耨多羅叁藐叁菩提不求名稱。是名無著心施。無羞施者。行施之時叁時歡喜。是名無羞施。無愁施者。菩薩摩诃薩以所重物施已無悔。是故無愁。是名無愁施。無[卑*頁]面施者。菩薩普觀一切衆生。其心平等無不喜見。是名無[卑*頁]面施。不求恩報施者。以憐愍故。修集慈故。施安樂故。不求報故。是名不求恩報施。不求果報施者。菩薩摩诃薩行施之時。不求轉輪聖王身叁十叁天魔天梵天財物自在。何以故。菩薩深觀有爲之法如芭蕉樹。是故施時不求果報。是故名爲不求果報施。如是十事能令菩薩具足成就檀波羅蜜。得阿耨多羅叁藐叁菩提◎

　　◎菩薩地戒品第十一

　　雲何名菩薩摩诃薩戒。戒者有九種。一者自性戒。二者一切戒。叁者難戒。四者一切自戒。五者善人戒。六者一切行戒。七者除戒。八者自利利他戒。九者寂靜戒。自性戒者。菩薩摩诃薩具自性戒有四功德。一者以清淨心從他而受。二者其心不淨毀所受戒。應當至心慚愧忏悔。悔已專心更不敢犯。菩薩摩诃薩從他受戒生慚愧心。心慚愧故護持不犯。若心不淨毀所受戒。心慚愧故不敢覆藏乃至一宿。菩薩犯戒若經一宿。若欲忏者不應直作一犯忏悔。應作念念無量犯悔。何以故。若是多犯作一犯忏者。不得名忏。受者得罪。菩薩從他受持戒時有四事。一者慚愧。二者至心堅持。菩薩摩诃薩至心持戒。終不生于毀犯之心。叁者受已一心護持。四者淨心受持。菩薩具足四功德戒能作四事。何等四。一者不犯。二者設犯尋悔。叁者心生慚愧。四者不生悔恨。是名性戒。性戒菩薩名真實戒。名自他利戒。名饒益衆生戒。名利益衆生義戒。名增長人天戒。名無量功德戒。菩薩成就如是戒者。生心憐愍則能教化無量衆生。菩薩若以客塵煩惱不忏悔者。應常爲人贊歎持戒呵責破戒說毀禁者所得過罪。若能如是雖名毀犯罪過輕微。亦能畢竟得阿耨多羅叁藐叁菩提。是名自性戒。一切戒者。在家出家所受持者名一切戒。在家出家戒有叁種。一者戒。二者受善法戒。叁者爲利衆生故行戒。雲何名戒。所謂七種戒。比丘比丘尼。式叉摩那。沙彌沙彌尼。優婆塞優婆夷。菩薩摩诃薩若欲受持菩薩戒者。先當淨心受七種戒。七種戒者。即是淨心趣菩薩戒。如世間人欲請大王。先當淨持所居屋宅。是七種戒俱是在家出家所受。菩薩戒者亦複如是。俱是出家在家所受。是名爲戒。雲何名受善法戒。善法戒者。菩薩摩诃薩離七種戒。爲菩提故修身口意十種善法。是名受善法戒。身口意者。若菩薩摩诃薩住戒地已。讀誦書寫分別解說。思惟修集舍摩他毗婆舍那。恭敬供養尊重贊歎師長和上耆舊有德。時時供給瞻視走使。若病若老。或道路疲頓代擔衣缽。若見說法及經呗者稱歎善哉。見持戒者盡力擁護贊歎于戒。願諸衆生悉持淨戒。見破戒者深生憐愍。善語呵責教令忏悔。身口意業所作諸善。悉發誓願回向阿耨多羅叁藐叁菩提。隨身口意有氣力時。勤心供養佛法僧寶。爲增善法勤修精進。爲得一切諸善法故修不放逸。常當至心念戒護戒調伏諸根。飲食知足不樂眠臥。初夜後夜讀誦經典。憶念叁寶親近善友。樂聞其說自省已過。知已忏悔深生慚愧。至心憶念更不毀犯。向佛法僧同師同法同戒同學發露忏悔。是名受善法戒。爲利衆生行戒者。有十一種。若有衆生欲修善者。即往勸喻共爲伴侶共作善業。有瞻病者亦往勸喻共爲伴侶。若有衆生欲解世法出世法義。即以方便而爲解說。有受恩處念欲酬報。酬報者。所謂堅持禁戒讀誦書寫十二部經。思惟正義分別解說。能救衆生種種恐怖。所謂師子虎狼水火王賊。擁護衆生令得遠離如是等畏。若有衆生喪失所親捐棄財物。所愛別離心生愁憂。能爲說法令離苦惱。若有衆生貧窮困苦。則能施其所須之物。爲持法故受畜弟子不爲名利。爲持法故往來四衆。與共講論不爲利養。爲持法故親近國王大臣長者不爲利養。不爲檀越曲從人情造作非法身口意業。不得非時往來他家。在家出家俱有非時。非時者。所謂貪時恚時癡時。大風時大雨時。嫁娶時歡會時發行時。除上非時則名爲時。隨已所得善法功德。悉以轉教一切衆生心無貪妒。見毀戒者深生憐愍。以清淨心善語教告。猶如父母教告諸子。汝所犯者宜應發露如法忏悔。若彼不受不宜如本受其供給身力作役。複應隨事舉處谪罰。若故不受應當驅遣令出寺廟。爲令佛法得增長故。如其不能教呵罰擯故共住者。是名破戒。名非沙門非婆羅門。佛法中臭名旃陀羅。名爲屠兒。旃陀羅等及以屠兒。雖行惡業不能破壞如來正法。不必定墮叁惡道中。爲師不能教诃弟子則破佛法。必定當墮地獄之中。爲名譽故聚畜徒衆。是名邪見。名魔弟子。不畜弟子不能破壞如來正法。畜惡弟子則壞佛法。壞佛法故名魔弟子。爲利養故聚畜徒衆。是名邪見。若有神通及他心智識宿命智。然後乃能以菩薩戒教化他人。是人則能畜惡弟子。何以故。知方便故。知方便故破壞惡法開示善法。若有比丘不具如是叁種智慧。而言我具是叁種智堪能受畜惡弟子者。當知是人則爲犯重。若離此事名利他戒。菩薩摩诃薩成就如是戒善戒利益他戒。名爲好戒攝一切戒。名到彼岸戒。名解脫戒。名無上戒。名無因果戒。名常樂我淨戒。名畢竟無邊戒。名一切善方便戒。菩薩若能至心憶念菩薩戒者。勝于一切聲聞緣覺。若能具足菩薩戒者。亦得勝于六地菩薩。若有菩薩舍轉輪王位。出家學道受解脫戒。放舍五欲如棄涕唾。不念不求不生悔惜。乃至天上五欲之樂。亦複如是。不爲人天受快樂故受持禁戒。觀五欲樂如火毒蛇。如叁惡趣。得他供養觀如吐食心不貪著。世人若爲人天受樂利養名譽受禁戒者。當知是人不名得戒。成就戒者若住僧中若住空處。是名寂靜。不能教化諸衆生故不能護法。惜身命故不能護法。貪利養故不能護法。爲怨隙故不能護法。爲怖畏故不能護法。爲憍慢故不能護法。不受法故不能護法。憐愍心故不能護法。懼慚恥故不能護法。是名破戒。名不寂靜。若有于戒生知足者。當知是人不名持戒。知因戒故得諸菩薩無量叁昧。若無戒者則不增長無量叁昧。爲叁昧故護持禁戒。菩薩受持菩薩戒者。甯失身命終不聽用非法之言與惡人住。不念不起諸惡覺觀。如其起者心生慚愧呵責忏悔。若坐衆中設聞惡語惡事惡法惡聲惡義。即應起去。若力能製。置不教呵而舍去者。名之爲犯。若力不能製而住聽者。是亦名犯。若得不聽心是名持戒。作聽心者是名破戒。若樂聽者是名破戒。不樂聽者是名持戒。生悔心者是名持戒。心不悔者是名破戒。菩薩受持菩薩戒者。終不自念我所受戒齊從和上師邊受得。自念乃從十方諸佛菩薩邊受。我若從師及和上邊受得戒者。不名菩薩戒。若從十方佛菩薩邊所受得者。乃名菩薩戒。菩薩摩诃薩若分別十八部僧不名得菩薩戒。若能等觀悉是十方諸佛菩薩弟子者。是名得菩薩戒。若觀一切悉是十方諸佛菩薩弟子住于大地。以住大地因緣故。悉得阿耨多羅叁藐叁菩提。衆生界不可思議。衆生法界不可思議。衆生性不可思議。衆生戒不可思議。我既未得一切智。雲何分別是十八部。我若分別則不能得一切戒無礙戒無上戒。以能如是觀故得菩薩戒。如過去菩薩所得禁戒。菩薩若能如是觀者。則得無量無邊福德。能知十方佛菩薩心。亦知具足菩薩戒者得無上道。菩薩摩诃薩觀過去諸佛及諸菩薩。未得成就無上道時。具足煩惱學菩薩戒。具足成已得無上道。我今此身亦是衆生。亦有五陰。亦具煩惱。亦受菩薩戒修集菩提。亦應當得阿耨多羅叁藐叁菩提。我亦能調身口意惡。必亦當得阿耨多羅叁藐叁菩提。菩薩受持菩薩戒者。至心專念自省已過不訟彼短。見行惡者心不嗔恨。見破戒者心生憐愍。無有嗔惱。菩薩受持菩薩戒者。若爲惡人之所打擲手拳刀杖惡聲罵詈。于是人所不起惡心粗言加報。菩薩若學菩薩戒者有五不放逸。一者觀已犯罪如法忏悔。二者觀當犯罪如法忏悔。叁者觀現犯罪如法忏悔。四者至心堅持不作犯想。五者犯已至心忏悔。是名五不放逸菩薩受持菩薩戒者。所有功德應當覆藏。諸所犯罪應當發露。少欲知足堪忍衆苦。常樂寂靜心無悔恨。不自高不輕躁。修寂滅行及微細行破壞邪命。菩薩成就如是法者。是名菩薩住菩薩戒。菩薩受學菩薩戒者。不念過去五欲之樂。不求未來五欲之樂。于現在五欲心不生著。常樂寂靜破惡覺觀。成就具足不放逸行。一切衆生不敢輕慢。成就忍辱具足淨心。學淨戒者不惜身命不吝財賄。善知破戒煩惱因緣。善能調伏破戒煩惱。調伏嗔心。能調衆生惱害之心。了知顛倒知善因果。知善因果故勤心求之。破壞不信善因果倒。觀一切法無常我相無樂淨相。破于衆生無常常倒無樂樂倒無我我倒不淨淨倒。修學善戒修集施因戒因忍因精進因禅定因智慧因。菩薩受持利益他戒故。教化衆生令行善業。共修善者而爲伴侶。常教衆生供養叁寶。若見離別以善方便還令和合。見有病苦身自供給。見盲瞽者供給所須衣服飲食示導徑路善爲說法。見有聾者畫地示義。見有躄者施其車乘。若無車乘身自荷負。見有貪者以貪受苦能爲說法令除貪苦。嗔恚癡疑亦複如是。行路疲乏代其擔負。施以水漿床褥所須調身按摩。複有衆生樂爲罪業菩薩見已應善說法。善辭善義。辭合句合。辭義次第增長善法說義圓足。爲欲莊嚴菩提道故。以善方便教破惡業。爲悭貪者說破悭法。增長善法及諸財物。若有衆生不信佛法。善爲說法令生信心。爲破衆生煩惱惡業。得八正道故而爲說法。複次菩薩學菩薩戒發大誓願。爲破衆生諸惡邪見。知恩報恩。忍語軟語先意問訊。供養師長耆舊有德。能破愁怖。所謂師子虎狼水火王難怨賊。若有衆生喪失父母兄弟眷屬妻子僮仆。捐棄財物親愛別離。能以方便如應說法除其苦惱。常施衆生所須之物。所謂衣服食飲房舍臥具病瘦醫藥。香華璎珞燈燭等物。若菩薩受持菩薩戒者。畜養弟子不能善教說法示導令其調伏貪嗔癡等。不能供給衣服飲食房舍醫藥。不能爲求善厚檀越。若爲檀越善說法要。所得財物不能等分。當知是人爲名譽故。畜養弟子不名爲法。若能隨時說法教告。爲性爲力爲菩薩藏。爲欲具足菩薩禁戒。修八正道。得阿耨多羅叁藐叁菩提。是名菩薩真畜弟子不爲名譽。菩薩受學菩薩戒者。先當觀知衆生性界。然後共住爲轉性界。如應說法隨意共行。令其調伏不造諸惡。能破惡法增長善法。所須之物能以惠施。見作惡者深生憐愍。不受語者深生悲惱。于己所作諸惡業等心不生愁。見他造作特生悲愍。何以故。菩薩自于身口意惡。能疾調伏開心忏悔。以有大智因緣力故。菩薩爲他亦複造作身口惡業。爲欲調伏他惡業故。隨他心故。菩薩或時現受歡樂。爲調他故。菩薩摩诃薩以爲他故不早取阿耨多羅叁藐叁菩提。菩薩摩诃薩雖隨衆生不輕不笑不打不罵不說惡事不贊己德。以自高人。不親近人非不親近。雖複親近非時不爲。他所愛著不說其過。所不愛者複不贊歎。未知人根不說深義。不從求乞他雖多施應生知足。心不甘樂受人供養常。樂舍財供給他人。常樂贊歎他人善事。見犯禁者不爲說戒。無信心者不贊于信。有貪心者不贊惠施。不樂讀誦不贊多聞。癡闇之人不贊智慧。若爲犯禁贊歎戒者。不喜不樂生于嗔恚羞恥之心。以嗔恚故于佛法中及說者所生大惡心。以惡心故增長地獄。菩薩摩诃薩若如是者。則施衆生地獄因緣不名菩薩。隨意說法乃至癡者爲贊智慧亦複如是。若有菩薩有大神足。如是之人乃能爲彼不信之人說菩薩戒。何以故。是人能以神通之力。示彼熱地獄寒地獄大地獄小地獄。複作是言。汝今雲何不信我語。觀是惡果。人中造作令地獄受。汝今若複不信如是菩薩戒者。今當複得如是惡果。彼不信者見是事已。心驚怖畏即生信心。複有菩薩爲彼不信。以神通力現羅刹像而作是言。我今求覓諸不信者欲斷其命。如其信者我當護念。彼不信者見聞如是即生怖畏。以怖畏故信菩薩戒。複以神力現密迹像執金剛杵。複作是言。若有不信菩薩戒者。當破其頭令作七分。彼不信者見聞如是即生怖畏。以怖畏故即便信之。複以神力作種種身。或作一身。或作多身。或作樹木山河等身。無礙之身大身小身。身出水火。彼不信者見已即問。如是等事悉是何果。答言。悉是菩薩戒果。彼人聞已于菩薩戒生大信心。若無神通爲彼不信說菩薩戒得無量罪。無量罪者于無量世受。是名無量。雖有五逆未足爲喻。何以故。五逆罪者則可移轉。如阿阇世王。彼不信者罪不可轉。五逆罪者極至一世。不信者罪無量世受。是故我言。不可爲喻。若取佛物法物僧物現前僧物。如是罪報亦不得喻。何以故。如是罪報極至一世。不信者罪至無量世。如十恒河沙等衆生發菩提心。假使有人能令如是恒沙衆生退菩提心。教以邪見。如是罪報及不信者罪等無差別。複令如是恒沙衆生皆住五地。假使有人盡奪其眼。如是罪報。不信者罪亦複如是。若複有人能破一切諸佛塔廟。殺害一切諸佛弟子。焚燒一切諸佛經典。如是罪報。爲不信者說菩薩戒所得罪報。亦複如是。何以故。從因故生地獄。從因故入涅槃。因于說者得無量苦。是故說者得無量罪。雖知大衆無量衆生堪任能作人天善業及發信心。于是衆中若有一人心無信者。亦不可說。是名菩薩利益衆生善戒◎

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