《決定藏論》中 ▪第2页

　　梁天竺叁藏真谛譯

　　..續本經文上一頁見亦受片分。是名十種。不殺戒中所受多分乃至邪見。此別十種。複別十種。不殺生戒而具足受乃至邪見。此更十種。若依少時一日一夜。若半月日乃至一年。受離殺戒乃至邪見。是名十種。若依多時過度不至。壽盡受不殺戒乃至邪見。複是十種。乃至壽盡受不殺戒乃至邪見。更別十種。已受不殺。見生不殺乃至邪見。是名十種。自受善戒更勸他受。此更十種。以善言辭贊歎禁戒。此複十種。已受不殺乃至邪見自生歡喜。是名十種。此十十種受戒相貌合成一百。所生功德隨戒多少。以此覆護複有八種。一者能生覆護。二者攝受覆護。叁者守持覆護。四者治犯覆護。五者軟覆護。六者中覆護。七者上覆護。八者清淨覆護。未受先思我今欲受離惡禁戒。是名能生正受之時。是名攝受。已受戒竟思離諸惡乃增上緣五根所攝。時共種本間間善持。如所受戒守護思惟。近惡友故若煩惱故生起惡作。即自羞慚則不缺犯。莫令有失應墮惡趣。是名守持。若憙忘失造作諸惡速疾生念。以此過失發露忏悔慚愧自改。後不更犯名治犯相。若複善道少分之中少時受持。唯自守護不勸于他。善說言辭不爲贊歎。見同善行不生隨喜亦不喜樂。是名爲下。若複多分善持禁戒不至壽盡。己自持戒又勸于他。巧說言辭不爲贊歎。見同行善不生愛樂。是中覆護。若複具足受持禁戒。乃至小罪皆悉不犯。是名爲上。若以依此清淨禁戒無恨心故。乃至初禅破戒根本即永斷除依舍摩他故。是定覆護。如初禅中第二第叁乃至第四亦複如是。複別有異此破戒本遠離對治所攝定道甚深斷除。此是第一清淨持戒。依此淨戒依定覆護。得見真谛即證阿那含果。于是時中諸破戒本悉永斷除。依未來禅若得初果。于是時中惡道生本皆悉斷除。此又有戒皆悉清淨聖人所樂。以此第二清淨禁戒。是名無漏持戒覆護。此無漏戒得羅漢時。對治淨異于滅惑果。此八種戒已合爲一。更分爲叁。一者受行覆護。二者總持覆護。叁者清淨覆護。前叁種戒是受行覆護。次有二種是總持覆護。下中上戒是方便行。是禅定戒及無漏戒。是名清淨覆護。此叁覆護次第轉勝。何故如來說此叁戒。謂比丘戒優婆塞戒及以八戒。叁因緣故諸受化人能離惡行複離貪欲。此中佛說是比丘戒。有諸受化唯離惡行不離貪欲。此中佛說優婆塞戒。何以故。在家迫迮生煩惱處恒被系鎖。具足戒品難可受持。有諸受化惡行貪欲皆不能離。是故如來爲說八戒。何以故。此受化人二不能故。爲前二戒而作因緣。其自思惟不堪重禁。此前叁分現離惡行。後有四分現離貪欲不淫。一分現。二處離。比丘戒者四分義攝。一者受具足分。二者隨具足戒受製戒律。叁者護他心戒。四者具足守戒。受具足分者。白四羯磨如受大製從初依此。比丘禁戒是名比丘受具足分。從此向後隨比丘戒于波羅提木叉謂正命等。此一切處恒持覆護。是名隨具足戒受製戒律。有此二分威儀具足。是名護他心戒。威儀行處如聲聞地。後自當說。于小罪中見畏不犯同于重戒。若有犯者皆悉發露。是則名爲具足守戒。依于五力得生四分。爲有信力解脫戒滿。依精進力具正命分。依于念力守護諸根。依于慧力因緣分滿。依于定力四分具足。何以故。若無五力則無四分。有叁分攝優婆塞戒。何者爲叁。一者他所貴重離破壞分。二者有犯過失改悔清淨。叁者受持不破不奪他命。不盜他財不得邪淫。是名初分。遠離妄語是第二分。遠離飲酒是第叁分。又五分攝于八戒。何者爲五。一者離破壞他。二者離壞自他。叁者有犯改悔。四者爲不失戒憶念護持。五者念分不散。離于奪命及離偷盜。是名初分。離于淫欲是第二分。何以故。遠離淫欲不壞自身。自妻妾故不壞他身。離淫他故離于妄語名第叁分。次離叁處是第四分。何以故。當習歌舞華香嚴身高廣床座飲食非時。漸漸習知觀身空無我。受此戒憶念不犯離于飲酒。是第五分。何以故。恒自憶念我今有戒。以依此分醉酒狂逸都不得發。比丘尼戒式叉摩尼沙彌沙彌尼戒。此等悉屬出家戒故。依比丘戒而得此戒。優婆夷戒者屬在家故。戒相似故。如優婆塞禁戒無異。何故佛製諸比丘戒亦沙彌戒說此二部。比丘尼戒又說叁部謂比丘尼式叉摩尼沙彌尼戒。以諸女人多煩惱故。次第應受比丘尼戒。是故佛製比丘尼戒說爲叁部。若沙彌尼住于小戒。依次更受式叉摩尼戒。若能得住式叉摩戒。戒品轉多不得速爲受具足戒。決須二歲學行六法。若樂住此便授具戒。如是多時漸持小戒。次第轉久能持具戒。何故沙彌戒中製捉金寶八戒不遮。以此沙彌住出家戒。出家之人而此二品極不相應。謂五欲樂嚴身嬉戲。隨意放逸二者用舉陳宿遮前品故說離叁種。謂歌舞作樂香華嚴身高廣床座及非時食遮第二品離捉金寶。以此金寶一切陳宿爲作根本。從一切物以此爲勝。何故沙彌歌舞嚴身分爲二戒。于八戒中合而爲一。于出家人不相應故重製爲二。于在家人非不相應輕故作一。脫若有犯唯一忏悔。若出家人犯此二戒應二種忏。何故黃門及不能男。不得出家受具足戒。此黃門等若作比丘能作女罪。作比丘尼摩觸身故能作男罪。此二種處不堪住故。不得出家受具足戒。以此黃門及不能男。多煩惱故煩惱障故。不能發此正思惟力。依于此力數數思惟。精勤修習清淨梵行。何況能得過人聖法。是故不得出家受戒。何以故。難得善人生于是處不可分別。何故黃門及不能男。乃受叁歸及于五戒。亦不得名稱優婆塞優婆夷者。親近比丘及比丘尼。名優婆塞及優婆夷。此黃門等善攝諸根。若比丘比丘尼等亦不可得常相親近。比丘比丘尼獨處屏覆不得親近。及按摩等皆不得。如優婆塞等親近比丘故不得稱名優婆塞。此黃門等若善持戒得福皆同。何者非戒非戒離前所說戒及非戒。隨所造作善不善業。從身口意以此一切可知非戒及非非戒。以是禁戒自可受所從他受。此兩種戒所生功德有差別。不受戒之時若心意同亦同護持生福無異。幾種因緣不得具足比丘禁。欲得不得略說有六。一者心破壞故。二者身根不具。叁者人根不具。四者斷善根故。五者系屬他故。六者護他心故。若王縛錄怖畏賊難。負他財物畏不得活。作是思惟。我今苦惱難得活命。爲我在家有是等苦。諸出家人安樂得活。是故我今出家入衆。現同行道得活不難。依此思惟便即出家。爲怖畏故受持禁戒有處律製。莫令比丘知我犯禁。衆僧和合驅逐出衆。其心壞故。故非比丘具足禁戒是名心破壞故。複更思惟在家難活。若其出家資身爲易求生不難。及至盡壽得修梵行。亦如他人修行不異。如是思惟即便出家。如此出家非破壞心。雖得具戒而非清淨。若瘿癞瘘狂痟等病。如遮法說。是名第二身根不具。是破壞身若得出家。不能敬重供養師長。如是不能供養于他。便複受他清淨梵行師友信施衣食臥具。受此重施不易可銷。複亦不能增長善法。先所修善並皆退失。是故身根不具不得出家受具足戒。若是黃門及不能男。人根壞故不得出家受具足戒。如前所說諸因緣等。不能男人有叁種異。一者具足不能。二者有時非時。叁者毀傷損害出生以來本無男根。是名具足不能人。又半月能男。謂前十四日不能。唯第十五日能。又使他摩觸則能。不觸不能。又見他行欲則能不見不能。是名有時非時。又複刀杖傷損病壞墮落值毒觸火咒術所斷。先有男根後則失壞悉不能男。是名毀傷損害不能男人。一者本是黃門而不能男。二者本非黃門而不能男。叁者本是黃門非不能男。使他觸身則能生樂。是名人根不具。斷善根者。作諸逆罪汙比丘尼破內外道。賊住種種不共住無住。壞善根故而不得受具足禁戒。何以故。是人不羞于自他故。不淨染故。無慚愧故。善法損減。系屬他者。謂是王人陰謀王家王所識將負他債息。及他人奴他家使人。荷任他債自身質債。父母不聽。系屬他。故不得出家受具足戒。護他心者。謂諸化人護他心故不得授戒。何以故。諸龍化身以爲人形。求欲出家欲聞正法求受具戒。若得具戒。眠臥之時還複龍身。睡眠逼故。已成比丘言是比丘。諸阿監彌諸優婆塞參承修訊便見龍身。于諸比丘皆生疑心。謂諸比丘並非實人。誰敢供養諸龍諸鬼。護他心故不受具戒。此六因緣不得出家受具足戒。若離諸師及以和上。戒不具足僧數不滿界不清淨。亦不得戒。幾種因緣優婆塞戒而不得受。略說有二。一者心破壞故。二者人根不具故。心破壞者。永不得受一切禁戒。不能男者。得受五戒而不得名爲優婆塞。如前所說諸因緣事。複次八戒者。心破壞而不得受。隨從他故。爲利養故。心不清淨口說受戒如前所說。有諸因緣不得受戒。離此諸緣得叁種戒。複幾種因失比丘戒。一者舍戒。二者犯重。叁者失根及二根生。四者斷于善根。五者命終。若已善受諸比丘戒。五緣則失佛法滅盡。未受戒者欲受不得已受不失。何以故。于是時中末世已至。無有一人心不破壞而求受戒。何況能得四種道果。優婆塞戒生悔心故。善根滅故。壽命盡故。佛法滅故。如比丘戒五戒亦爾。複次八戒。至明晨朝又心破壞。是日命終則失八戒。何者無想定離遍淨欲。未離上欲。作心思惟。謂是解脫唯斷于心及心數法。如是寂靜名無想定。此是假名非別有法。略說有叁。下中上修。以下修故。于現世退。不能速疾還更修習生無想天。身光狹劣不同諸天。壽命不具中間得退。中修者。若退失時。還習速得生無想天。光明轉勝壽命未盡。亦得中退。上修者。勤修習故不得退失。若得生彼光明壽命悉皆具足不得中死。所以者何。生得心滅數亦滅名無想生。何者滅盡離不用處欲。未離非想非非想欲。作心思惟求寂靜處無受無想。于受想中而見過患。即生厭離。受體四禅想體四空。于八禅定悉皆厭離。正滅于心及心數法。即入滅定。滅六識故是名滅定。非滅阿羅耶識故。此亦假名非實有法。亦有叁種。下中上修亦如前說。唯不說生。以諸學人得入滅定。謂阿那含名身證者。無學人得入滅定二分解脫。于無想定學無學人並不修。何以故。以諸聖人有所生處不見解脫。聖人知見不生彼處。離于此處別有勝處。以生此處永不能得修習善法。是障難處。何者虛空唯無色處顯現虛空。何故空處。無一切色說名虛空。是故假名說空非是實法。何者非數滅以因緣自得現前故生諸法。離此生因余法不生。究竟寂滅名非數滅。是時諸法即不得生。過此生時不複更生。未來未起不得言有。若未來法因緣應生。和合則生爲誰所遮而令不生。名之爲常。是故無別一法名非數滅。是諸學人已見真谛卵生濕生郁單越生無想天生。女人黃門及不能男無根二根。複有愛願不更得生。名非數滅同一種相。何以故。是諸學人複生愛染能作生業。無有是處。未拔種本故業受生。何以故。是諸色心不相應法。從于生相至非數滅。于心法中非是心數。若于色中非是可見非不可見。以是義故。名不相應色。及不如意及有舍處名色分別。聲分別者。衆生數因非衆生因衆生非衆生因。事分別者。是口所作。住分別者。如前說。香分別者。謂根莖皮心葉華果是香分別。香味觸中無事分別。住分別者。如前色說。味相分別者。謂甜苦等住亦如前。觸有多種分別如前。第叁境者。于十方中即可得知。第四境者。叁世分別。第五境者。實不實取分別可知。第六境者。于一邊處得取具足。如是自分諸有色塵明了分別。何者思惟。能生識者于共于諸根。不破壞者。與明了塵同興發心。如此思惟能生諸識。是名色陰境分思惟。雜思惟者。于欲界陰入住是處色界色生于此身。雲何上界諸色與下界共別處而住不別處耶。答曰。不別處住猶如沙水。是名色陰雜分思惟色陰分別思惟究竟

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