《成唯識論》四 ▪第2页

　　護法等菩薩造 / 叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　..續本經文上一頁勝故。第六意識別有此依。要托末那而得起故。有義彼說理教相違。若五色根即五識種。十八界種應成雜亂。然十八界各別有種。諸聖教中處處說故。又五識種各有能生相見分異。爲執何等名眼等根。若見分種應識蘊攝。若相分種應外處攝。便違聖教眼等五根皆是色蘊內處所攝。又若五根即五識種。五根應是五識因緣。不應說爲增上緣攝。又鼻舌根即二識種。則應鼻舌唯欲界系。或應二識通色界系。許便俱與聖教相違。眼耳身根即叁識種。二界五地爲難亦然。又五識種既通善惡。應五色根非唯無記。又五識種無執受攝。五根亦應非有執受。又五色根若五識種。應意識種即是末那。彼以五根爲同法故。又瑜伽論說眼等識皆具叁依。若五色根即五識種。依但應二。又諸聖教說眼等根皆通現種。執唯是種便與一切聖教相違。有避如前所說過難。朋附彼執複轉救言。異熟識中能感五識。增上業種名五色根。非作因緣生五識種。妙符二頌善順瑜伽。彼有虛言都無實義。應五色根非無記故。又彼應非唯有執受。唯色蘊攝。唯內處故。鼻舌唯應欲界系故。叁根不應。五地系故。感意識業應末那故。眼等不應通現種故。又應眼等非色根故

　　又若五識皆業所感。則應一向無記性攝。善等五識既非業感。應無眼等爲俱有依。故彼所言非爲善救。又諸聖教處處皆說。阿賴耶識變似色根及根依處器世間等。如何汝等撥無色根。許眼等識變似色等不許眼等藏識所變。如斯迷謬深違教理。然伽他說種子功能名五根者。爲破離識實有色根。于識所變似眼根等。以有發生五識用故。假名種子及色功能。非謂色根即識業種。又緣五境明了意識。應以五識爲俱有依。以彼必與五識俱故。若彼不依眼等識者。彼應不與五識爲依。彼此相依勢力等故。又第七識雖無間斷。而見道等既有轉易。應如六識有俱有依。不爾彼應非轉識攝。便違聖教轉識有七。故應許彼有俱有依。此即現行第八識攝。如瑜伽說。有藏識故得有末那。末那爲依意識得轉。彼論意言現行藏識爲依止故。得有末那非由彼種。不爾應說有藏識故意識得轉。由此彼說理教相違。是故應言。前五轉識一一定有二俱有依。謂五色根同時意識。第六轉識決定恒有一俱有依。謂第七識。若與五識俱時起者亦以五識爲俱有依。第七轉識決定唯有一俱有依。謂第八識。唯第八識恒無轉變。自能立故無俱有依。有義此說猶未盡理。第八類余既同識性。如何不許有俱有依。第七八識既恒俱轉。更互爲依斯有何失。許現起識以種爲依。識種亦應許依現識。能熏異熟爲生長住依。識種離彼不生長住故

　　又異熟識有色界中能執持身依色根轉。如契經說。阿賴耶識業風所飄遍依諸根恒相續轉。瑜伽亦說。眼等六識各別依故不能執受有色根身。若異熟識不遍依止有色諸根。應如六識非能執受。或所立因有不定失。是故藏識若現起者定有一依。謂第七識。在有色界亦依色根。若識種子定有一依。謂異熟識。初熏習位亦依能熏。余如前說。有義前說皆不應理。未了所依與依別故。依謂一切有生滅法。仗因托緣而得生住。諸所仗托皆說爲依。如王與臣互相依等。若法決定有境爲主令心心所取自所緣。乃是所依。即內六處。余非有境定爲主故。此但如王非如臣等。故諸聖教唯心心所名有所依。非色等法無所緣故。但說心所心爲所依。不說心所爲心所依。彼非主故。然有處說依爲所依或所依爲依。皆隨宜假說。由此五識俱有所依定有四種。謂五色根六七八識。隨阙一種必不轉故。同境分別染淨根本所依別故。聖教唯說依五根者。以不共故又必同境。近相順故。第六意識俱有所依唯有二種。謂七八識。隨阙一種必不轉故。雖五識俱取境明了。而不定有故非所依。聖教唯說依第七者。染淨依故同轉識攝。近相順故。第七意識俱有所依但有一種。謂第八識。藏識若無定不轉故。如伽他說

　　阿賴耶爲依　　故有末那轉

　　依止心及意　　余轉識得生

　　阿賴耶識俱有所依亦但一種。謂第七識。彼識若無定不轉故。論說藏識恒與末那俱時轉故。又說藏識恒依染汙。此即末那。而說叁位無末那者依有覆說。如言四位無阿賴耶。非無第八。此亦應爾。雖有色界亦依五根。而不定有非所依攝。識種不能現取自境。可有依義而無所依。心所所依隨識應說。複各加自相應之心。若作是說妙符理教。後開導依。有義五識自他前後不相續故。必第六識所引生故。唯第六識爲開導依。第六意識自相續故。亦由五識所引生故。以前六識爲開導依。第七八識自相續故。不假他識所引生故。但以自類爲開導依。有義前說未有究理。且前五識未自在位。遇非勝境可如所說。若自在位。如諸佛等于境自在。諸根互用任運決定不假尋求。彼五識身甯不相續。等流五識既爲決定染淨作意勢力引生。專注所緣未能舍頃。如何不許多念相續。故瑜伽說決定心後方有染淨。此後乃有等流眼識善不善轉。而彼不由自分別力。乃至此意不趣余境。經爾所時眼意二識。或善或染相續而轉。如眼識生乃至身識應知亦爾。彼意定顯經爾所時眼意二識俱相續轉。既眼識時非無意識。故非二識互相續生。若增盛境相續現前。逼奪身心不能暫舍時五識身理必相續。如熱地獄戲忘天等。故瑜伽言若此六識爲彼六識等無間緣。即施設此名爲意根。若五識前後定唯有意識。彼論應言若此一識爲彼六識等無間緣。或彼應言若此六識爲彼一識等無間緣。既不如是故知五識有相續義。五識起時必有意識能引後念意識令起。何假五識爲開導依。無心睡眠悶絕等位意識斷已。後複起時藏識末那既恒相續。亦應與彼爲開導依。若彼用前自類開導。五識自類何不許然。此既不然彼雲何爾。平等性智相應末那。初起必由第六意識。亦應用彼爲開導依。圓鏡智俱第八淨識。初必六七方便引生。又異熟心依染汙意。或依悲願相應善心。既爾必應許第八識亦以六七爲開導依。由此彼言都未究理。應說五識前六識內隨用何識爲開導依。第六意識用前自類或第七八爲開導依。第七末那用前自類或第六識爲開導依。阿陀那識用前自類及第六七爲開導依。皆不違理由前說故。有義此說亦不應理。開導依者謂有緣法爲主能作等無間緣。此于後生心心所法。開避引導名開導依。此但屬心非心所等。若此與彼無俱起義。說此于彼有開導力。一身八識既容俱起。如何異類爲開導依。若許爲依應不俱起。便同異部心不並生

　　又一身中諸識俱起。多少不定若容互作等無間緣。色等應爾。便違聖說等無間緣唯心心所。然攝大乘說色亦容有等無間緣者。是縱奪言。謂假縱小乘色心前後有等無間緣奪因緣故。不爾等言應成無用。若謂等言非遮多少但表同類。便違汝執異類識作等無間緣。是故八識各唯自類爲開導依深契教理。自類必無俱起義故。心所此依應隨識說。雖心心所異類並生。而互相應。和合似一。定俱生滅。事業必同。一開導時余亦開導。故展轉作等無間緣。諸識不然不應爲例。然諸心所非開導依。于所引生無主義故。若心心所等無間緣各唯自類。第七八識初轉依時。相應信等此緣便阙。則違聖說諸心心所皆四緣生。無心睡眠悶絕等位。意識雖斷而後起時。彼開導依即前自類。間斷五識應知亦然。無自類心于中爲隔名無間故。彼先滅時已于今識爲開導故。何煩異類爲開導依。然聖教中說前六識互相引起。或第七八依六七生。皆依殊勝增上緣說。非等無間故不相違。瑜伽論說若此識無間諸識決定生。說此爲彼等無間緣。又此六識爲彼六識等無間緣。即施設此名意根者。言總意別亦不相違。故自類依深契教理。傍論已了應辯正論。此能變識雖具叁所依。而依彼轉言但顯前二。爲顯此識依緣同故。又前二依有勝用故。或開導依易了知故

　　如是已說此識所依。所緣雲何。謂即緣彼。彼謂即前此所依識。聖說此識緣藏識故。有義此意緣彼識體及相應法。論說末那我我所執恒相應故。謂緣彼體及相應法。如次執爲我及我所。然諸心所不離識故。如唯識言無違教失。有義彼說理不應然。曾無處言緣觸等故。應言此意但緣彼識見及相分。如次執爲我及我所。相見俱以識爲體故。不違聖說。有義此說亦不應理。五色根境非識蘊故。應同五識亦緣外故。應如意識緣共境故。應生無色者不執我所故。厭色生彼不變色故。應說此意但緣藏識及彼種子。如次執爲我及我所。以種即是彼識功能非實有物不違聖教。有義前說皆不應理。色等種子非識蘊故。論說種子是實有故。假應如無非因緣故。又此識俱薩迦耶見任運一類恒相續生。何容別執有我我所。無一心中有斷常等二境別執俱轉義故。亦不應說二執前後。此無始來一味轉故。應知此意但緣藏識見分。非余。彼無始來一類相續似常一故。恒與諸法爲所依故。此唯執彼爲自內我。乘語勢故說我所言。或此執彼是我之我。故于一見義說二言。若作是說善順教理。多處唯言有我見故。我我所執不俱起故。未轉依位唯緣藏識。既轉依已亦緣真如及余諸法。平等性智證得十種平等性故。知諸有情勝解差別示現種種佛影像故。此中且說未轉依時。故但說此緣彼藏識。悟迷通局理應爾故。無我我境遍不遍故。如何此識緣自所依。如有後識即緣前意。彼既極成此亦何咎。頌言思量爲性相者。雙顯此識自性行相。意以思量爲自性故。即複用彼爲行相故。由斯兼釋所立別名。能審思量名末那故。未轉依位恒審思量所執我相。已轉依位亦審思量無我相故

　　此意相應有幾心所。且與四種煩惱常俱。此中俱言顯相應義。謂從無始至未轉依此意任運恒緣藏識與四根本煩惱相應。其四者何。謂我癡我見並我慢我愛。是名四種。我癡者謂無明。愚于我相迷無我理故名我癡。我見者謂我執。于非我法妄計爲我。故名我見。我慢者謂倨傲。恃所執我令心高舉。故名我慢。我愛者謂我貪。于所執我深生耽著。故名我愛。並表慢愛有見慢俱。遮余部執無相應義。此四常起擾濁內心令外轉識恒成雜染。有情由此生死輪回不能出離。故名煩惱。彼有十種此何唯四。有我見故余見不生。無一心中有二慧故。如何此識要有我見。二取邪見但分別生唯見所斷。此俱煩惱唯是俱生修所斷故。我所邊見依我見生。此相應見不依彼起。恒內執有我故要有我見。由見審決疑無容起。愛著我故嗔不得生。故此識俱煩惱唯四。見慢愛叁如何俱起。行相無違俱起何失

　　瑜伽論說貪令心下慢令心舉。甯不相違。分別俱生外境內境所陵所恃粗細有殊故。彼此文義無乖返。此意心所唯有四耶。不爾。及余觸等俱故。有義此意心所唯九。前四及余觸等五法。即觸作意受想與思。意與遍行定相應故。前說觸等異熟識俱。恐謂同前亦是無覆。顯此異彼故置余言及是義集。前四後五合與末那恒相應故。此意何故無余心所。謂欲希望未遂合事。此識任運緣遂合境。無所希望故無有欲。勝解印持曾未定境。此識無始恒緣定事。經所印持故無勝解。念唯記憶曾所習事。此識恒緣現所受境無所記憶。故無有念。定唯系心專注一境。此識任運刹那別緣。既不專一故無有定。慧即我見故不別說。善是淨故非此識俱。隨煩惱生必依煩惱前後分位差別建立。此識恒與四煩惱俱。前後一類分位無別。故此識俱無隨煩惱。惡作追悔先所造業。此識任運恒緣現境。非悔先業故無惡作。睡眠必依身心重昧外衆緣力有時暫起。此識無始一類內執不假外緣故彼非有。尋伺俱依外門而轉。淺深推度粗細發言。此識唯依內門而轉。一類執我故非彼俱。有義彼釋余義非理。頌別說此有覆攝故。又阙意俱隨煩惱故。煩惱必與隨煩惱俱。故此余言顯隨煩惱。此中有義五隨煩惱。遍與一切染心相應。如集論說。惛沈掉舉不信懈怠放逸于一切染汙品中恒共相應。若離無堪任性等染汙性成無是處故。煩惱起時心既染汙。故染心位必有彼五。煩惱若起必由無堪任囂動不信懈怠放逸故。掉舉雖遍一切染心。而貪位增但說貪分。如眠與悔雖遍叁性心。而癡位增但說爲癡分。雖余處說有隨煩惱或六或十遍諸染心。而彼俱依別義說遍。非彼實遍一切染心。謂依二十隨煩惱中解通粗細無記不善通障定慧相顯說六。依二十二隨煩惱中解通粗細二性說十。故此彼說非互相違。然此意俱心所十五。謂前九法五隨煩惱並別境慧。我見雖是別境慧攝。而五十一心所法中義有差別。故開爲二。何緣此意無余心所。謂忿等十行相粗動。此識審細故非彼俱。無慚無愧唯是不善。此無記故非彼相應。散亂令心馳流外境。此恒內執一類境生。不外馳流故彼非有。不正知者。謂起外門身語意行違越軌則。此唯內執故非彼俱。無余心所義如前說。有義應說六隨煩惱遍與一切染心相應。瑜伽論說不信懈怠放逸忘念散亂惡慧一切染心皆相應故。忘念散亂惡慧若無。心必不能起諸煩惱。要緣曾受境界種類。發起忘念及邪簡擇。方起貪等諸煩惱故。煩惱起時心必流蕩。皆由于境起散亂故。惛沈掉舉行相互違。非諸染心皆能遍起。論說五法遍染心者。解通粗細違唯善法。純隨煩惱通二性故。說十遍言義如前說。然此意俱心所十九。謂前九法六隨煩惱。並念定慧及加惛沈。此別說念

　　准前慧釋。並有定者。專注一類所執我境曾不舍故。加惛沈者。謂此識俱無明尤重心惛沈故。無掉舉者此相違故。無余心所如上應知。有義複說十隨煩惱遍與一切染心相應。瑜伽論說放逸．掉舉．惛沈．不信．懈怠．邪欲．邪勝解．邪念．散亂．不正知。此十一切染汙心起。通一切處叁界系故。若無邪欲邪勝解時。心必不能起諸煩惱。于所受境要樂合離。印持事相方起貪等諸煩惱故。諸疑理者于色等事必無猶豫。故疑相應亦有勝解。于所緣事亦猶豫者。非煩惱疑。如疑人杌。余處不說此二遍者。緣非愛事疑相應心邪欲勝解非粗顯故。余互有無義如前說。此意心所有二十四。謂前九法十隨煩惱加別境五。准前理釋。無余心所如上應知。有義前說皆未盡理。且疑他世爲有爲無。于彼有何欲勝解相。煩惱起位若無惛沈應不定有無堪任性。掉舉若無應無囂動。便如善等非染汙位。若染心中無散亂者。應非流蕩非染汙心。若無失念不正知者。如何能起煩惱現前。故染汙心決定皆與八隨煩惱相應而生。謂惛沈掉舉不信懈怠放逸忘念散亂不正知。忘念不正知念慧爲性者不遍染心。非諸染心皆緣曾受有簡擇故。若以無明爲自性者。遍染心起由前說故。然此意俱心所十八。謂前九法八隨煩惱並別境慧。無余心所及論叁文。准前應釋。若作是說不違理教

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