《成唯識寶生論》五

　　成唯識寶生論卷第五（一名二十唯識順釋論） / 護法菩薩造 / 大唐叁藏法師義淨奉　製譯

　　論曰。如何不與色等諸境而相關涉名作見耶。若遣斯難。此不勞言。由斯識體自現形相。雖無色等而境得成。此前已說。夢獄瞖等爲能喻事。隨其所應廣陳比量

　　從此生憶念者。不待外境而現前故。見之自性方始得生。雖無實義。念與意俱由現見識所有功能安置力故。隨其次第假藉余緣爲能牽引覺想方生。當爾之時名爲憶念。如何複知見之與憶兩體差殊。若此見憶俱並不藉外境有故能生自體。由似境者。爲性邪疑。說分別識見之爲用。不生計度前境相狀。但有自證體性生起念之相也。取其言相安布之差了相不明分別生也。以見爲先熏習所遣。即此自性由他故生。見不然也。見之與念條然別故。爲此定須許如斯理。假令雖複有其外境。二皆有境。緣相不殊。見之與憶自體不同。如有異途幸應爲說。彼設雖緣現在之境。名之爲見。如緣過去。說之爲念。由無境者。彼雖境異有無之相。所緣別故。斯之異相。緣亦不能而于見念爲片思也。宜應說爲自體別故。斯成異相。爾者此境是其識所現相。若爲決定知如是耶。由于前境決知見已與彼相似所起之識分明不忘。取彼事時。即名斯事而爲似相。猶如決了丈夫相貌。方名此作似丈夫耶。似相了知非不曾見。然非曾見能有如斯決斷之理。爲由不許有外境故。斯亦非理。由彼自證心心所生解相不同是所許故。斯固于他全不成難。汝既分別于事善巧。我聊致問。理複如何同時自證。既不許有如何此見能決定耶。非過去事能有憶念。由彼非是自證性故。又非自證。如所說事違道理故。先當援己後乃擊他。所有陳謀方能獲勝。斯即念托境生。不共成也。複于夢處領納外境。令共成托後時自可道彼元無成非理故。猶如樂等領受樂事。若其外境元有可領。但有似相錯亂現前。當爾之時外境非有。自然決斷。猶如夢者。覺乃知非

　　夢者見非有。覺已乃至非。若也覺時亦不領境。猶如夢中。彼是非有。世人自知。然不如是。是故定知于正覺時。然色等境有真領受不同夢中識無力用。此亦不能而爲曉喻。令于色等領受義成。由作夢者處夢中時不能了境。是爲非有。若由遠離于睡闇時得分明慧。隨其所有別別曾緣熏成念種。然于夢位所領之境。憶令上心方生決斷。此事非有。彼既如是。此亦還然。雖非外色可爲領受。便即翻作見外色心。起妄分別。重重現前數數緣慮。生此類性所有功能熏習成種令其上心。即此熏習。更欲彰其不實事故。後起余緣彰見真義。由有睡眠相似法故。雖于覺位亦曰睡也。爲此熏習恒隨逐故。世間睡眠猶如余睡。但有妄情離識別見。色聲等境。而被纏縛極受艱辛。漂泊生津淪回欲海。由未正得熏習斷故。猶如夢中不能覺了色等境無。未能稱事于非起故。不了是無。爲境所诳。縱有聞思所生之智。爲由分別熏習隨故。未現證真不能正起。亦名诳妄。當爾之時。名爲不覺。及由于彼熏習種子對治已生。畢竟拔除深有力用。于創起時非世先有。由此名爲出世間智。正斷一切分別性故。無分別智獲得現行。能除熏習無知睡故。證悟真覺于時藉此。無分別智以爲因故。由此之力方便起故。決能截除色等諸義。固執熏習。名爲清淨。由涉計度諸境相故。號曰世間。彼智現已。但唯是識隨其色類緣會力故。生起之時。唯于自識現其相分。妄執諸境而作生因。然非離識有自性故。色聲等境而生了知。其所立量。若據總相不知彼境。是爲無者。許能立因有不成過。若言差別覺時不知。還有不成與前相似。覺悟之位了境元無。宗所許故。既有斯過。理固不能以斯能立成其前境有可領納。或有于此不成之過。申述解詞猶若元來。不爲境解此無之智。理不應成。要先知境方于此事能生此心。說爲非有若爾的知前境是有。如何能得更複言無觀相是有。複乃雲無現是相違。若爲通釋。彼諸宗等撥爲非有。固不相違。如諸外論。謂爲常等。生前滅後悉並非無。或于方所或此非余。有境無余。何過之有。若時于我將爲無者。由非不了可撥爲無。于無起知非所許故。此不如文于茲色等說我爲無。然于色等造作之處。無真實我非據我也。若爾于色等聚乍可無[億-音+（夫*夫）]。說識我無。如何免難。由不許有第二之識。于余識處了我爲無。亦非不領于前而能憶念于後。設令生念境已亡故。是故應許但唯有識。而現于相。即如所許。然于識處知我是無。撥無其我。識若生時。此智爾時知無我體。然由離境了唯有識。隨此相貌。緣若生時解境爲無。豈非齊致。然于色等了無我時。于色等處是爲共相。非是自相。由此各依以爲定性。自體異故。然非相似所有相貌是實事有。欲令于余而作簡別。有其異相附識而生。猶如實事有集心分。于識自體轉起現前。世俗言論因斯生起。了知外境。但是自心所生領受。本非居外。斯乃是爲最勝修習。所獲性故。此由無明蓋覆于慧。如在外轉觀斯共相。即如所見時俗言成。隨世俗情于言說路令得明解。于諸論處似事而轉。別以形相而宣說之。于所余事作其遮遣。于此事中應有形段。若總相是實即是總相。應如色等自體各異。而于別事體不相應。此則色等成非異體。如色似聲。又複如彼一異非言所許共相。此但覆俗當情顯現無所诤也。此既不許將爲實事。斯乃便成于色聲等成非異體。又複色等一一便成有多體故。共相之狀體無邊故。此則合有多種體性。便成諸事皆爲一體。如隨自緣所帶相像。斷割前境此之體相。亦是假立衆多相貌。爲俗言論而分別之。由此便成于色聲等。無我之智亦是共相。斷割性故。取其無境更成光顯唯識之宗。然于色等無我解時。有別相分。複由前後分段本無故。斯乃是爲先取別相分明決斷。于異決了隨而攝取。事境性故。若青蓮也簡去其白。識緣蓮體。決斷是青。言無我者。理亦同然凡起決斷。謂即于他所執我相仗此思構。方生決斷無別我體。縱雖無境而智得生。理既齊衡何有乖诤

　　若諸有情由自相續者。若言于此自相體中。各有無量功能不同。于自識中變現別故。至成熟時。由自種力識現在前。不由外境而得興起。非離自識從外境生。然由親近善惡友故。爲益及損。此不得成。由于真妄損益之中但以言聲說爲境故。既緣聲義兩種皆無。于斯斷割便成非有。由彼有其理非理行。可令善惡逐彼而行。彼行既無可取隨學。甯容有故。此則曾不依托外境。而識得生。違所許過。必定依托。外色等境。緣色等心。猶如有事。無事聲心複如觀他所有行迹。是能于境決斷性故。亦複由如色等諸識定緣外境。如聖量言。但是于內似相現故。此固無力。破唯識義。由展轉增上識互決定成者。由其展轉識相假故。即此二識更互相依。本不待聲及于色等。由所立喻不順于宗。亦複全無違教之失。有他相續爲別識故。他識爲因自識生故。善惡二友作用理成。外境引夢撥使成無。目擊友人。何不同睡而遣爲非。有何勞強立展轉相。因夢聞善惡。非由別識生。如何現在隨他識行。複如何知但由余識分別得生。于他言事隨順情起。此識生時。更有余識功能差別。爲因現故。且聞者識。如結契時。唯聲現相有差別體。識乃得生。不依外境。方能了事仗自功能。所有差別托己內緣爲聲相解。即于前境而有了知。此時但是自識熟位功能轉起。但有聲相共識俱生。詳觀斯理。又複聖者威神至極。無其文字離取聲相。爲間隙時成說方便。然則但由勝差別故。能作斯事。遂令余識殊別相生。是共許故。斯即是爲唯識功力。然則曾無聲之自相能至余識。是他共許。以將爲喻。縱許如是。但依他識聲覺得生。斯乃便成恒常聽響。此之聲覺總被生津。雖住遠方及耳根壞。並應聞說。無有廢時。若其許覺由外聲起。有時聞聽耳識方行。分別因起。仍須處在相應。耳根複無損壞。方能于境覺察是非。由此全無便成並見。總聽之過非獨如此。識待有能差別性故。事判于聲。猶如于聲自性各異。能生此覺。非余相心。亦如于聲非聞一切。緣此聲相但返緣斯。唯生此覺。于覺有時。但生如此差別之緣。有力用故。爲因非余。即如于聲在相應處于自相續生其相像。且如此事種子現前。隨自用果方能生起如是便成無相似過。複次諸字鹹有支分。分析至窮非根取性。猶若極微非同時生。不合聚故。既不和聚有其決斷計一常聲。處虛空者。不應是理。緣此聲心不可得故。又彼許其所有細分。體相似故。及是非根所行性故。然非功能有其差別及以造作容有安置。勢力道理。複如外聲。隨所依緣差別之響。有其自相爲緣之因。識亦如是。何有非愛。豈非所雲。由展轉增上者。即是許其取余識故。此識便成有于外境如不取境。喻分便違。斯難非理。此識由其余識現相爲所緣故。喻乃共成。如余宗立。猶如于彼非現在聲隨以一相而爲成立。但有彼相識生而已。其宗許成。我喻亦然何成有過。何故如來之識差別。于余分別之境並除。不異相續而轉。無邊差別所化有情。在彼多心相若爲起。如彼一聲體無差異。隨自樂相識從生起。但由如來威神之力。極修所致令彼得生于別功能非一之境。不同色類多而無雜。一時興用分別事成猶如燈寶鏡等現相。複以如來諸化用事。難思威力超尋思境。是共學故。強爲斯難。非成妙說。若言夢覺兩位不差。由並許其無實境性。隨其差別鹹引于果。夢中所見或善或惡。是總標也。及于覺位心亦無境。此亦便應俱時獲果。或應如夢亦皆無果。無境性故。或複翻此斯難不然。由有理故

　　心由睡眠壞夢覺果不同者。然則夢心由睡壞故。性不分明。即此善惡能招劣果。如于覺時。或緣別事。不爲恭敬。或時余思亂心。于彼惠施雖行果不增。大識雖無境果亦同。然隨種差別。能招當果愛非愛事。由斯夢覺體有差殊。得果不同。非乖道理。複非由境善等體殊。所作業用招勝劣果。然由自性及相應等自體增故。及以相違。此即夢等有其差別。以此爲緣非關有境。或時生已。便于斯境能起害心造于極惡。複于此處能招勝報。種下中上善不善業。以此而言實不藉其外境有故。植果差殊。或時有緣。過去羅漢身福等事。實無其境。猶如夢獲果不同。有不定過。後…

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